Filosofia

"Il libro di Nicola Tedesco che il lettore stringe tra le mani si presenta come un convincente esercizio di pensiero critico declinato in chiave storica. Lo si potrebbe per certi versi legittimamente intendere come un ambizioso e riuscito tentativo di delineare una filosofia della storia dell'umanità, con particolare riferimento a quella occidentale: un coinvolgente affresco storico-filosofico dell'evoluzione umana, secondo un tragitto che dalle comunità delle origini porta all'odierno homo neoliberalis, atomo digitale in concorrenza perpetua con i propri simili. Senza disconoscere gli elementi di evoluzione che indubbiamente hanno accompagnato il corso storico e che Nicola Tedesco non si sogna di negare, ciò che colpisce della sua ficcante analisi è la capacità di evidenziare le criticità e i limiti, sempre più palesi del resto, della cosiddetta ideologia del progressismo, la religione degli uomini contemporanei della civiltà tecnomorfa. Un libro che merita di essere letto e meditato, poiché ci fa riflettere controcorrente sui nodi fondamentali del nostro presente." (dalla prefazione di Diego Fusaro)

Questo volume raccoglie alcuni testi giovanili di Derrida: un saggio importante – La fenomenologia e la chiusura della metafisica (1966), a cui l'autore rimanda ne La voce e il fenomeno – e cinque recensioni di testi relativi all'interpretazione di Husserl, nelle quali emergono la prospettiva teoretica e le preoccupazioni che non cesseranno di animare il percorso del filosofo francese. Questi testi – a cura di Vittorio Perego, con Postfazione di Vincenzo Costa – ci permettono di accedere all'officina al cui interno Derrida forgiò la propria originale proposta filosofica. In essi sono preparate le idee fondamentali che non cesseranno di guidare il suo percorso e viene definita la sua posizione riguardo alla questione della metafisica.

La filosofia non ha ripercussioni esclusivamente in ambito logico, bensì anche in senso analogico, influendo irrimediabilmente sulle passioni del soggetto che ne discopre le conclusioni. In particolare, l’Io, quando realizza che il nulla è il fondamento del reale, passa da uno stato di felicità ingannevole a una struggente tristezza. Quest’opera consiste in un ideale viaggio, esposto in forma prosimetrica, dalla consapevolezza del piacere alla coscienza del dolore, illustrato ricorrendo a conoscenze e avvenimenti personali, disquisizioni filosofiche vere e proprie, riferimenti letterari etc.

"Gesù, Giuseppe, Maria fate che io salvi l'anima mia". Avete mai recitato questo piccolo mantra, magari al termine di una tradizionale preghierina cattolica? Io sì, da bambino, prima di addormentarmi. Lo scopo era quello di sentirmi più tranquillo, casomai fossi morto nel sonno. Inoltre ritenevo di garantire con una formula di sicura efficacia il felice futuro destino della mia anima, impedendole di cadere tra le fiamme dell'inferno. Una cosa mi colpisce ora, ricordando la mia esile religiosità preadolescenziale: di non aver mai avuto il minimo dubbio su cosa fosse quest'anima della quale imploravo la salvezza. In più ero sicuro che, se mai avessi dovuto conversare con qualcuno su questo argomento (ma questo non era probabile che succedesse), non ci sarebbero stati equivoci su cosa intendere col termine anima e quali caratteristiche attribuirle. L'anima, che diamine, ero io stesso, togliendo il corpo. Era la mia intimità, l'insieme dei miei pensieri, dei miei desideri, delle mie speranze e delle mie aspirazioni. Era anche ciò che decidevo di fare, nel bene e nel male, il deposito e il supporto dei miei meriti e soprattutto delle mie colpe. Ogni tanto mi sembrava quasi di sentirla, quest'anima, pesante sulla schiena, gonfia di peccato. Ero poi assolutamente convinto che essa avrebbe continuato ad esistere anche dopo la morte, che anzi sarebbe stata proprio lei a dover rispondere degli atti compiuti quand'era col corpo, ricevendone un giudizio e un conseguente premio o castigo. E anche se molte cose non buone erano state compiute per la soddisfazione del corpo, quest'ultimo, alle prese coi fenomeni biologici della decomposizione, non sarebbe stato più imputabile di alcunché. Tutto questo, per quanto ne potevo sapere, era una verità che proveniva direttamente dagli insegnamenti della religione cristiana, materia di fede, inattaccabile da qualsiasi dubbio. Ignoravo allora che nella nostra cultura occidentale si era cominciato a disputare dell'anima ben prima che il cristianesimo facesse la sua comparsa.

Si tratta di un testo di storia della scienza/filosofia antica che cerca di cogliere le origini, le ragioni e i modi di essere di quel rapporto profondo e costante che il pensiero speculativo della Grecia ha intrattenuto fin dai suoi albori con l’idea dell’invisibile, nell’ambito di quella ricerca condotta da filosofi della natura e da medici sulla struttura della realtà naturale, malgrado l’assenza totale di adeguata strumentazione tecnologica atta a varcare il muro dell’impercettibile. I risultati singolari, sorprendenti, sempre affascinanti, talora formidabili che ne sono scaturiti hanno concorso a edificare quel fertile costrutto fatto di riflessione e stimolo da cui è sorta la Rivoluzione Scientifica dei secoli XVI e XVII, andando a riverberarsi sul pensiero e sulle teorie dei suoi massimi esponenti. Il libro tocca dunque un tema inedito e negletto, relativo ad un preciso capitolo di storia dell’antica cultura greca, sviluppandolo in modo coerente secondo continui rapporti tra antichità e modernità. Dopo il passaggio introduttivo il volume si suddivide in tre capitoli dedicati all’invisibile del cosmo, della materia e del mondo biologico.

Sono qui pubblicati due inediti di Gustavo Bontadini. Il primo è costituito da uno stralcio delle dispense del corso di filosofia teoretica, tenuto dall’autore nell’anno accademico 1963-1964 presso l’Università Cattolica di Milano. L’inedito documenta lo stile di insegnamento di Bontadini, quale maestro in dialogo con i suoi allievi, e prefigura con nitidezza i suoi successivi interventi pubblici in materia di protologia creazionistica. Il secondo è rappresentato dalle “Istituzioni di filosofia”, recanti in forma ragionata il programma dell’omonimo insegnamento tenuto nell’anno accademico 1977-1978 sempre presso l’Università Cattolica. Fu questo l’ultimo corso da lui svolto in università. Le “Istituzioni di filosofia” illustrano sinteticamente le principali tesi speculative e storiografiche sostenute dall’Autore. I testi sono preceduti da un’ampia introduzione e seguiti da un’analisi degli inediti e da un’impegnata postfazione teoretica di Giuseppe Barzaghi. Nel 2023 ricorrono 120 anni dalla nascita di Gustavo Bontadini (Milano, 1903-1990) e 50 anni dalla pubblicazione del suo scritto teoretico principale, Per una teoria del fondamento (1973). Introduzione di Marco Berlanda. Commento di Marco Meneghin. Postfazione di Giuseppe Barzaghi.

Un popolo in fuga oggi non fonda più una città, ma un campo. Gli antichi, paradossalmente, erano più preparati di noi. Roma è stata fondata da Enea, il fuggiasco di Troia. Oggi finirebbe in un hot-spot. Baudrillard scrive che "Il desiderio di raggiungere un'Europa che sia come il Paese delle Meraviglie di Alice nell'immaginario degli emigranti, come risultato delle comunicazioni attraverso i simulacri, e di raggiungere un'Europa che è completamente l'opposto di quella immaginata, nasconde infatti il fatto che l'Europa idealizzata e il processo di migrazione è un universo di simulazione e non appartiene alla realtà". Infatti la Disneyland che è l'Europa si autocertifica così: "mi desiderano, dunque sono". In realtà l'Europa non è, o non è più. La "terra della sera" (Abendlande) è giunta al suo epilogo, e lo sa, tant'è che deve vivere assediata. L'Europa, come fonte di migrazione, come la conosciamo, è di fatto scomparsa, le migrazioni verso culture diverse non sono più possibili poiché le culture sono diventate omogenee come tutto il resto , cioè l'interno e l'esterno della Caverna sono uguali. L'omogeneità voluta dalla globalizzazione (o glebalizzazione), rendendo tutto uguale, rende impossibile lo scambio che nasce solo dall'incontro tra le diversità. E senza scambio, da almeno un secolo, non nascono più geni

Manifesto Utopico in cui si delinea una differente forma di Democrazia. In una realtà post rivoluzionaria, il testo viene a raccontare come tale nuovo mondo si sia concretizzato. Lo scritto tocca diverse tematiche, ove si passa dal trattare sul sistema educativo e della formazione del cittadino al vagliare il sistema, sia politico sia economico, italiano e della nuova Europa, detta Unione Isocratica Europea.

In questo numero: Al Lettore. Vite: C. Sini, Il destino futuro della filosofia; L.V. Tarca, Il punto magico della vita; F. Cambria, Quel che resta di una vita; G. Goria, Camminando lungo il senso; F. Silva, Già e non ancora. Un esercizio autobiografico; M. Adinolfi, In un piccolo campo. Saggi: A. De Vita, Raccontarsi una vita. Filosofia e autobiografia in Descartes e Nietzsche; A. Montefameglio, «Fil filo e con ischiettezza». Attorno alla Vita di Giambattista Vico; A. Branca, Scrivere io. Note su autobiografismo e situazione del soggetto in Kant; V. Maurella, La conversione tra confessione e scrittura autobiografica; V. Maggiore, Autobiografie interrotte. Plasticità distruttrice, riconfigurazioni estetiche e identità accidentali. Ricerche e discussioni: L. MESSINESE, La questione del possibile in Emanuele Severino; C. Agnello, Narrating the Unspeakable. The Use of Metaphor between Hayden White and Hannah Arendt; M. Donà, Come fenomeni sospesi. Appunti su Pianura di Marco Belpoliti. A ritroso, un itinerario della memoria. Corsivo Giulio Paolini, Quando è il presente? Fascicolo a cura di Massimo Adinolfi.

Hegel ritiene che la ragione trovi compimento, diventando operativa e regolatrice del reale, nell'attività della legge, universale e insieme calata nella condizione dello spazio e del tempo. Di qui il conflitto impersonato dal dramma di Antigone, spaccato esemplare della coscienza etica. In queste pagine della Fenomenologia dello spirito proposte in una nuova traduzione – ampiamente commentate da Adriano Tassi che, nella Postfazione, ne chiarisce le premesse filosofiche e il contenuto –, Antigone rappresenta un momento in cui lo spirito, con l'esperienza del negativo e il conflitto tra la legge umana e divina, attinge nella sua concretezza l'universale, dando corpo alla contraddizione della legge umana che dell'assoluto può riflettere solo un aspetto.