Rusconi Libri: Classici greci e latini

L’epistolario senecano è lo straordinario documento del sentimento drammatico dell’esistenza che Seneca, uomo politico e uomo di corte, consegna all’amico Lucilio e prima ancora all’uomo di ogni tempo che, dilaniato tra passione e ragione, tra virtù e vizio, tra libertà e violenza, tra esasperato amore per la vita e paura della morte, cerca una risposta in quell’arte del vivere della quale soltanto la filosofia possiede le regole. La matrice etica e psicosociologica delle Lettere si fa garante di un’etica identitaria e normativa di straordinaria vitalità che ha affascinato e affascina i secoli perché genera e rende possibile ancora oggi la piena interleggibilità del percorso compiuto dall’anima umana alla ricerca di una techne tou biou che non si esaurisce in un esercizio individuale ma si apre a una vera e propria pratica sociale. Ed è proprio in questa ricerca per rinnovarsi e per rinnovare che consiste il dramma di Seneca.

Vivere secondo natura, godere della libertà interiore, esercitare la razionalità, avere come guida la virtù, ricercare il sommo bene sono argomenti sui quali anche il più spensierato degli uomini di tanto in tanto riflette; sono questi i temi di cui si compone la prima parte del dialogo. La seconda risulta invece più sottile che convincente; l’intento è infatti fin troppo esplicitamente autodifensivo: è vero che la saggezza si può praticare sia nelle difficoltà sia negli agi, ma è molto meglio essere ricchi che mendicanti, godere di buona salute che essere cagionevoli, abitare in una casa confortevole che sotto un ponte e potremmo continuare. Infine nella polemica contro l’epicureismo, che diventa l’alibi filosofico di ogni sfrenatezza e contro le dottrine che tentano di insinuare nello Stoicismo motivi edonistici travestiti da amici della virtù, troviamo un serio ammonimento: non cediamo ai facili accomodamenti fra le grandi scuole di pensiero – una specie di trasformismo etico – ma ancor più dobbiamo saper dire “no” ai piccoli e grandi compromessi che avvengono nel chiuso della nostra coscienza.

Un poema senza tempo, l’Odissea di Omero; o, per meglio dire, di cui ogni tempo si è impadronito a suo modo, rilanciando in sempre nuove incarnazioni la figura eternamente umana del suo protagonista Ulisse, come si racconta nell’Introduzione. Nella storia arcinota del ritorno in patria e agli affetti familiari dell’“uomo d’ingegno e d’avventura”, dopo vent’anni trascorsi fra “guerre di uomini e inclementi marosi”, umani orrori e mostri fiabeschi, e della contrastata, cruenta riconquista del trono itacese, si gettano le basi della cultura occidentale e del nostro stesso guardare al mondo. Dell’Odissea, questa nuova traduzione ha inteso esaltare il carattere di narrazione nata per essere recitata nel vivo di una performance, in cui chi narra, al pari di Ulisse che ricorda le sue disavventure ad Alcinoo e ai Feaci, partecipa emotivamente al racconto. L’Odissea non è mai un racconto neutro, distaccato, e su questa linea i due traduttori hanno cercato di recuperare quel tanto di teatralità che traspira dal poema, utilizzando un linguaggio vibrante, espressivo, in cerca di soluzioni nuove, capaci di affascinare ancora i lettori di oggi.

L’irrequietudine dell’animo: come riconoscerla, diagnosticarla, curarla. Solo dopo queste fasi si potrà arrivare alla tranquillità dell’animo. Ma attenzione: tranquillitas non è possesso definitivo, dal quale nulla e nessuno possa allontanarci, ma equilibrio continuamente raggiunto, perduto, recuperato, nella consapevolezza che l’animo umano vacilla facilmente di fronte alle molte, troppe insidie che sono in noi e fuori di noi. Il sapiente suggerisce – si badi, suggerisce, non ordina o prescrive – come trovare il punto di equilibrio, tanto più difficile da mantenere quanto più l’ambiente circostante è corrotto, malato, sanguinario, alieno dalla misura e dalla riflessione. Tranquillitas quindi non sarà assenza di movimento, ma incessante attività dello spirito, in continua dialettica con se stesso.

Risalito contro ogni speranza dall’Ade, il protagonista dapprima libera i propri famigliari dalla morte minacciata dal tiranno Lico, ma poi, impazzito ad opera di Lissa per volontà di Era, uccide egli stesso la moglie Megara e i tre figlioletti, finché viene tramortito dall’intervento di Atena. Rinsavito, sperimenta fortissimamente la tentazione del suicidio, ma poi l’induce a rinunciarvi il risolutivo soccorso di Teseo, pronto ad ospitarlo esule ad Atene. Contro l’indifferenza dimostratagli dal padre ‘divino’ Zeus e l’inesorabile persecuzione mossagli da Era, l’eroe dorico – ormai ridotto alla semplice dimensione di uomo terribilmente straziato – recupera positivi valori nell’affetto confermato del padre ‘umano’ Anfitrione e soprattutto nell’amicizia riconoscente dell’ateniese Teseo, palesemente connotata di risvolti politici.

Le Confessioni, opera complessa ed intensa di Sant’Agostino, nonostante sia stata scritta intorno al 400 d.C., conserva una grande modernità che la rende una lettura sempre attuale e coinvolgente. L’opera, che si compone in XIII libri, si rivela soprattutto un testo autobiografico e introspettivo, nel quale Agostino narra la tormentata storia della propria conversione alla fede cattolica, dopo aver subito per lungo tempo le attrattive mondane.

Alternando asciutto resoconto cronachistico ad ariose narrazioni di imprese leggendarie e di aneddoti curiosi, con l'Historia

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