Morcelliana

Nel saggio "Il fenomeno del tragico" (1914), qui per la prima volta tradotto, coevo all'opera maggiore Il formalismo nell'etica e l'etica materiale dei valori, Scheler afferma che l'idea di tragico rappresenta una “categoria etica” prima ancora che estetica. Il fenomeno del tragico diventa comprensibile in riferimento al mondo dei valori e alle diverse relazioni tra di essi. Sopravviene perché si dà un conflitto tra valori ugualmente positivi, quando si assiste alla distruzione di un valore positivo ad opera di un altro valore anch'esso di carattere positivo. Qui la necessità tragica convive allora con l'esperienza umana della libertà, in un paradossale intreccio dove ogni evento tragico, la cosiddetta “catastrofe”, avviene nonostante ciascuno abbia compiuto il proprio “dovere” e non sembrerebbe esserci alcuna colpa. Un'originale riflessione sulla tensione, sulla disarmonia che l'uomo riconosce tra il procedere del destino e l'effettivo affermarsi delle sue istanze valoriali.

Con questo testo del 1925 Ortega si inserisce nel dibattito sull'arte dell'avanguardia senza trascurare l'apporto di quella spagnola, con riguardo all'opera di Picasso, che rappresenta un punto di riferimento ineludibile. L'arte nuova rappresenta la negazione del passato come ideologia, concepisce il gesto artistico essenzialmente come gioco, usa la metafora come forma mimetica e individua nell'ironia una peculiare attitudine dissacrante. L'oggetto artistico nell'arte nuova è artistico solo nella misura in cui non è reale. Pertanto, nell'opera d'arte siamo dinanzi non solo alla distinzione tra un oggetto realmente esistente e un oggetto fantastico, ma a un processo di “irrealizzazione” che si attua tramite la metafora. Il processo di “metaforizzazione”, come astrazione dalla realtà empirica, significa disumanizzazione: oltre l'umano per cercare la verità dell'uomo. La disumanizzazione dell'arte è un tentativo di comprendere il rinnovamento introdotto dalle avanguardie del primo Novecento, anche nei risvolti sociologici, anticipando le celebri quanto profetiche analisi espresse organicamente nel libro "La ribellione delle masse" (1930).

Durante la Seconda guerra mondiale, in anni di difficoltà anche per l'oppressione liberticida del regime fascista, don Primo Mazzolari scrisse alcuni articoli, non più ripubblicati, sul Cantico delle creature di San Francesco. Si trattava di Elevazioni, cioè di meditazioni spirituali e poetiche, che però entravano in una profonda sintonia con una santità di pace universale e di libertà mistica. Un testo, qui per la prima volta presentato con Introduzione di Fulvio De Giorgi, che conserva una fragranza di francescana semplicità, capace di parlare ancora oggi all'umanità contemporanea. Don Primo Mazzolari è stato un presbitero, scrittore e partigiano italiano. Conosciuto come il parroco di Bozzolo, fu una delle più significative figure del cattolicesimo italiano nella prima metà del Novecento. Fulvio De Giorgi è professore ordinario di Storia dell'educazione presso l'Università degli studi di Modena e Reggio Emilia.

Il testo di Pieper interessa il lettore contemporaneo perché controcorrente: in fondo ha una capacità di contestazione della realtà, oggi sempre più legata a una visione tecnocratica ed economicista. Certamente nel testo emerge anche la contestazione del sistema marxista che all'epoca, gli anni che immediatamente seguivano la fine della Seconda guerra mondiale, era l'altra grande visione del mondo e della storia. Questa contestazione avviene con la proposta della categoria dell'otium. Otium è legato alla contemplazione: «riconoscere la profondità insondabile dell'essere». Contemplare è il modo più umano e profondo di approcciarsi alla realtà, solo l'uomo è capace di una forma di conoscere che è il contemplare. Significa intravedere la realtà nella sua profondità. Essere capaci di otium significa essere liberi dalla schiavitù della prestazione, dall'affermazione di sé contro gli altri, da una visione del lavoro alienante.

Il libro indaga se il post-teismo – che va oltre il concetto di Dio come Assoluto e separato dalla storia – possa essere ricompreso all'interno dell'orizzonte cristiano. L'autore risponde affermativamente, a patto di preservare l'essenza profonda del cristianesimo, liberandola da forme storiche e concettuali ormai superate. Viene qui analizzato il significato del post-teismo, distinto in versioni moderate e radicali, nato come risposta alle sfide poste dalla modernità, approfondendo poi alcuni aspetti specifici: dalla demitizzazione del cristianesimo al ruolo del simbolismo, fino alla proposta di un colloquio fecondo tra fede e scienza. Il post-teismo, se aperto al dialogo con i maestri intellettuali e spirituali del passato e delle altre tradizioni, può costituire una via credibile per ripensare oggi la fede cristiana.

Il racconto di cosa è stata la terribile guerra civile in Mozambico, durata dal 1977 al 1992, che ha causato un milione di morti. Il libro raccoglie 250 testimonianze di donne e uomini di diverse età, ceti sociali e schieramenti politici, una Prefazione di Andrea Riccardi e un'intervista ai principali negoziatori: Joaquim Chissano, ex presidente e firmatario dell'Accordo generale di Pace, e Raul Domingos, capo delegazione della Renamo al tempo del negoziato.Il titolo: Xirico è un uccellino diffuso in tutta l'Africa orientale, ma anche il nome dell'apparecchio radio realizzato in Mozambico con l'aiuto dei tedeschi dell'Est. Attraverso questo canale radio le persone ascoltavano le notizie e vennero a sapere della pace firmata a Roma, presso Sant'Egidio, il 4 ottobre 1992. In queste pagine Moda ascolta le voci dei mozambicani, non solo quelle di pace, ma anche quelle di guerra, a lungo soffocate dalla paura e dalla violenza: fa parlare i protagonisti che hanno vissuto il conflitto. Un libro testimonianza sull'attività della comunità di Sant'Egidio, che è una realtà capillare in Mozambico. Nelson Moda è responsabile della Comunità di Sant'Egidio in Mozambico. Editorialista, è docente presso l'Università Cattolica del Mozambico.

Distinguere “vita” da “esistenza” consente di far dialogare i cinque pensatori indicati nel titolo. Per Leopardi “esistenza” è “il di più del semplice esserci”. Kierkegaard definisce il cristianesimo comunicazione di esistenza”. Nietzsche introduce “la restante esistenza” di cui il superuomo abbisogna. “L'ultimo Dio” di Heidegger apre a “un altro inizio” in cui la morte diviene “supremo testimone” del Sein, dell'esistenza stessa. Bonhoeffer fa della “sostituzione vicaria” dell'esistenza personale il presupposto per “un mondo adulto”. Si tratta di grandi maestri e comunicatori, il cui pensiero ha potuto diventare il filo conduttore del libro: pensare significa esistere in modo pieno.

Henri Le Saux è stato il primo eremita cristiano del '900 che ha lasciato la strada percorsa ed è entrato in un mondo nuovo, rinunciando alla propria cultura, ai propri schemi, ai propri legami per avventurarsi, come nuovo Abramo, solo con l'essenziale nell'India induista, convinto che ovunque il Cristo è presente. Qui racconta il proprio pellegrinaggio spirituale al Gange e l'esperienza di una forma di vita contemplativa basata sulle tradizioni del monachesimo cristiano e induista. Un racconto che aiuta a ritrovare la spiritualità e il raccoglimento in un mondo segnato dal materialismo. In appendice una lettera del teologo Raimon Panikkar rivolta ad Abhishiktananda, il nome assunto in India da Le Saux.

Ogni movimento di rinnovamento del cristianesimo nasce, di fatto, da un ritorno e da una ripartenza dal Vangelo. Di qui l'importanza di rendere accessibile il testo biblico originale, attraverso una traduzione accurata e un commento sapiente. Questa edizione del Vangelo di Marco, di pari passo con il calendario liturgico, conduce nel vivo della sua narrazione con la ricchezza del testo greco a fronte per i più curiosi e cultori, invitando a un contatto diretto, a tu per tu, con le Scritture, come quello che il grande biblista Pietro Rossano – in dialogo con Paolo De Benedetti – ha sperimentato nel portare avanti la traduzione integrale del Nuovo Testamento, alla quale appartiene questo libro. Leggere la parola per tradurla nella vita di tutti i giorni, attraverso le pagine della storia del Dio divenuto uomo, le parole e i gesti di Gesù di Nazaret.

"Dialoghi con Calipso" è il testo teorico-artistico più importante di Döblin. Si tratta di una conversazione tra un musicista, naufragato su un'isola, e la ninfa-dea Calipso, sopravvissuta alla morte degli dèi. Il musicista tiene le sue disquisizioni musicali per intrattenere la ninfa e non rischiare di essere ucciso. In Döblin, competente medico-psichiatra, la filosofia del suono, “il canto delle cose”, la musica che parte dalle materie, la psicologia delle note e la speculazione armonica si fondano sulle scienze naturali, riconoscendo l'importanza per ogni discorso estetico delle basi biologiche, della fisiologia sensoriale e della psicologia della percezione associata ai meccanismi della memoria e al passato dell'ascoltatore. Confluiscono nel testo tesi provenienti dai dibattiti estetici del circolo di Walden riguardanti anche le innovazioni del linguaggio musicale. Döblin indaga lo sviluppo delle possibilità compositive della nuova musica, come l'allargamento della tonalità consolidata e l'esigenza di instaurare nuovi principi compositivi superando il predominio delle funzioni armoniche e rappresentative convenzionali, liberando i suoni dai limiti delle tonalità, la “monarchia del suono fondamentale” a favore di una "repubblica atonale dei suoni".

Il libro, frutto della lunga attività di insegnamento di Italo Mancini all'Università di Urbino, nasce con l'intento da lui stesso espresso di una “iniziazione filosofica” a Kant, che ruota attorno al tema di Dio e della sua conoscenza. Questa limpida introduzione riporta il discorso di Kant a una vivace attualità, che incrocia le questioni della tolleranza religiosa, del legame tra religione e prassi, tra cristianesimo e sviluppo del mondo, tra funzione pedagogica e formativa della ragione e della fede. Si delineano il profilo e l'originalità di Mancini filosofo della religione, che attraverso Kant offre un modello di teologia pensante.

«Madeleine [1874-1921] ha incontrato spiritualmente Friedrich Nietzsche, molto da vicino. Si è immersa spesso nella sua vita e nei suoi pensieri. Molto rivelano le semplici e grandi cose del suo Diario: “con […] Nietzsche. ‘Ho ricevuto e dato'”. Per me è come se questa donna fosse la prima risposta a lui, uscita dal cuore del cristianesimo». Così scrive Romano Guardini nella Postfazione alla traduzione tedesca, da lui curata, della biografia di Felix Klein, pubblicata due anni dopo la morte di Madeleine con ampie citazioni del Diario, ricostruendo lo straordinario percorso umano e spirituale di questa donna francese, protagonista della vita spirituale europea. Un bestseller dei primi del Novecento arrivato a trentadue edizioni nell'originale francese. La presente edizione propone molte note esplicative che aiutano a comprendere la vastità di interessi di Madeleine, una delle grandi mistiche del Novecento.