Libri di Max Scheler

In questa conferenza tenuta a Berlino nel 1927, Max Scheler applica al clima politico dell'epoca i principi che aveva sviluppato in una delle sue opere più importanti, "Il formalismo nell'etica e l'etica materiale dei valori". Scheler s'interroga sulla "pace perpetua" davanti a un uditorio di uomini politici e diplomatici che di lì a poco sarebbero saliti alla ribalta in Germania. Ma non si tratta di uno scritto occasionato da un clima culturale che prepara la strada a Hitler; è invece il ragionamento lucido in risposta all'idea che da un conflitto di portata mondiale possa venire una pace eterna.

"L'uomo, prima di essere un ens cogitans o un ens volens, è un ens amans". Rivendicando il primato dell'amore, Scheler mostra il ruolo delle modalità affettive di consapevolezza nella scoperta e nella costruzione dell'intima identità personale, nonché la stretta relazione tra la formazione di tale identità e l'esperienza morale della persona. E questo fino al punto che conoscere intimamente una persona significa conoscere il modo in cui essa ama o odia: "Chi ha l'ordo amoris di un uomo, ha l'uomo stesso". Questa edizione dell'opera di Scheler è arricchita da un saggio introduttivo in cui si esamina il modo originale in cui il filosofo riprende motivi agostiniani, da note al testo che intendono fornire gli strumenti per una corretta lettura, da parole chiave che nell'elaborazione speculativa di Scheler assumono un significato particolare e, infine, da una nota bio-bibliografia in cui, oltre a ricostruire brevemente il cammino esistenziale, intellettuale e filosofico dell'autore, vengono indicati gli studi più recenti che tengono in conto il concetto di ordo amoris.

Il volume di Max Scheler, Metodo trascendentale e metodo psicologico (1900) qui presentato per la prima volta in traduzione italiana - è lo scritto di abilitazione di colui che, nel giro di pochi anni, si sarebbe imposto come uno dei filosofi più originali del Novecento, artefice di una particolare declinazione della fenomenologia, ispiratore dell'antropologia filosofica e fondatore dell'"etica materiale dei valori". In questo saggio, Scheler - prima che la sua riflessione risentisse delle influenze derivanti dalle Ricerche logiche di Husserl - sviluppa un'indagine approfondita sul metodo filosofico e sul problema del metodo come questione fondamentale di tutta la filosofia, attuando una critica rigorosa delle due concezioni metodiche che all'epoca apparivano ancora come egemoni: il logicismo trascendentalista d'ispirazione kantiana e lo psicologismo di matrice empirista. Nella convinzione che, a dispetto della legge di gravitazione, "in filosofia la costruzione cominci dal tetto", Scheler perviene a configurare un terzo metodo, chiamato "noologico", in grado di superare l'opposizione tra quello trascendentale e quello psicologico mediante il richiamo al principio superiore di una vita spirituale, in cui si realizza l'unione di realtà psichica e pretesa logica di validità.

In "Amore e conoscenza", come già il titolo enuncia chiaramente, Max Scheler affronta l'antica e complessa questione del rapporto fra amore e conoscenza, sostenendo la tesi che il conoscere è intimamente legato alla capacità di compiere atti d'amore. In questo saggio esplora dapprima il terreno che, nonostante il diverso sentimento nei riguardi dell'esistenza, la filosofia greca e quella indiana hanno in comune, per poi mostrare la novità rivoluzionaria dell'idea cristiana dell'amore sottolineando che Agostino è stato il primo a darne un'elaborazione concettuale e filosofica che apre la strada per chiarire i rapporti di fondazione fra sfere diverse che si strutturano in base a quello che è un vero e proprio ordine impartito dall'amore. Saggio introduttivo, traduzione, note e apparati di Loretta Iannascoli.

Lo studio di M. Scheler, risalente al biennio 1926-1928, si inscrive in una più ampia riflessione dedicata al tema del rapporto fra politica e morale. In questo saggio Scheler si misura con il problema della realizzabilità storica dell’idea di pace perpetua, aderendo solo in parte alla soluzione kantiana. L’originalità della posizione scheleriana è tale da distaccarsi sia dalla visione kantiana sia dalle diverse forme di pacifismo, di cui il saggio offre un’analisi critica magistrale.

Il saggio Amore e conoscenza (1915) è una intensa e originale chiarificazione del rapporto tra atti conoscitivi e atti d'amore nello spirito umano. I diversi temi in esso affrontati convergono nell'affermare il ruolo dell'amore, inteso come atto emotivo di natura intenzionale, in vista della conoscenza del reale nelle sue molteplici dimensioni. L'amore, per Scheler, si caratterizza come originaria via d'accesso alla realtà: è quell'atto che in certo modo la rende visibile, facendola riaffiorare dal mare del non visto e dello sconosciuto.

L'ordo amoris è per Scheler il nucleo fondamentale dei valori (distinti dai beni empirici), degli atti d'amore e odio dell'individuo e la fonte originaria di ogni sua autentica esperienza etica. Un ordine soggettivo, il centro dinamico della persona, cui corrisponde un ordo amoris assoluto e universale, capace di strutturare l'intera realtà «dal granello di sabbia fino ad arrivare a Dio». Mutuando il tema da Agostino, e alla luce della riflessione pascaliana su un ordre du cœur distinto dall'intelletto, il filosofo tedesco si domanda: è possibile un concetto quale “ordine dell'amore” senza cadere in contraddizione? Una riflessione che, condensata in queste pagine pubblicate postume (da un manoscritto del 1916, con inserto del 1914-1915), illumina con sguardo fenomenologico il vissuto etico dell'uomo e il tentativo di elaborarne una dottrina.

In questo prezioso saggio, maturato nel pieno della Prima guerra mondiale e scritto in una prima versione nel 1916, per poi essere corposamente ampliato per l’edizione del 1923, Max Scheler indaga con lucidità fenomenologica i vissuti del dolore e della sofferenza. Il lettore si trova, così, messo a confronto con l’intera storia del pensiero filosofico, secondo un percorso che dall’etica e dall’antropologia filosofica si apre alla metafisica e alla filosofia della religione. Il richiamo aristotelico del significato del dolore, come segnale di pericolo per la dimensione vitale dell’organismo, è ribadito con forza, venendo, però, subito messo vertiginosamente a confronto con lo scandalo della presenza stessa della sofferenza. Da qui un cambio di passo decisivo che costringe a fare i conti con un’alternativa radicale: quella tra buddhismo e cristianesimo. Non solo per cercare di prendere in qualche modo le misure al dolore e alla sofferenza, ma per incontrarli; perché di questo alla fine, secondo Scheler, si stratta: di riuscire a incontrare il dolore e la sofferenza nel modo più autentico per non smarrire il significato del proprio essere personale.

Pubblicato postumo nel 1933, Morte e sopravvivenza è divenuto un classico. Il fenomeno di rimozione della morte, evidente per Scheler nella modernità, ci sorprende anche oggi: ve ne è una naturale coscienza che pare contraddetta dalla sua continua negazione. I due termini, qui apparentemente contrapposti, mostrano invece il loro intimo legame. Solo attraverso un ripensamento della morte - che per Scheler è un compito etico - si può dare nuovo senso alla nostra vita, il senso della sua sopravvivenza: afferrare insieme la nostra finitezza e lo slancio verso la trascendenza. Non si intende dimostrare l'esistenza dell'aldilà, ma quell'eccedenza della persona che si dischiude nell'esperienza del morire, quale ultimo atto di vita che caratterizza la libertà e l'anelito spirituale della persona. Una filosofia della morte da cui emerge il nucleo essenziale della stessa antropologia scheleriana, che porta alla luce la struttura ontologica fondamentale dell'uomo.