Religione e fede

Di cosa parliamo quando parliamo di spiritualità? Non è una domanda banale nel nuovo millennio globalizzato e scosso da numerose rivoluzioni, come quella digitale. Come è cambiato il significato di questa parola? Prova a rispondere Luciano Manicardi, monaco di Bose, fine interprete delle "passioni dell'umano". Lo fa partendo dalla storia della parola, 'spiritualitas', e dalla testimonianza biblica tra antico e nuovo testamento. Ma non si ferma qui. Per scrivere una grammatica della spiritualità è infatti necessario chiedersi se è solo un fenomeno tipicamente occidentale, se può esistere senza Dio e addirittura se può andare contro la religione.

I mutamenti che vanno investendo il nostro tempo sono così radicali e repentini da sembrare una fine. Il clima che cambia, la tecnologia che spadroneggia, vecchi fantasmi nucleari che tornano, e le turbolenze geopolitiche che agitano il mondo, sono ombre lunghe gettate sul domani che ci attende. Il sentimento apocalittico sembra dominare il nostro sguardo sul futuro, e il suo immaginario spopola ovunque. Un antico mondo letterario, prosperato attorno alla cultura biblica, torna a offrire le sue suggestioni, specie nella loro versione catastrofica, che fa della fine del mondo uno scenario nello stesso tempo terrorizzante e spettacolare. Ma il senso cristiano dell’apocalisse, che significa rivelazione di Dio nella storia, non parla della fine catastrofica del mondo, quanto piuttosto del riscatto promesso alla storia degli umani, già operante nel mondo a dispetto di ogni apparenza. La vera rivelazione riguarda il bene che vince, grazie all’avvento di Cristo, e orienta ogni contraddizione della storia al suo compimento, al suo giungere alla giustizia che il mondo contemporaneamente calpesta e reclama. Nella nostra epoca, agnostica e secolare, occorre riportare il sentimento apocalittico al suo tratto genuinamente evangelico, che invita a leggere anche le contraddizioni della storia alla luce della giustizia che esse invocano, e a scommettere sul bene che ha già vinto, una volta per tutte.

San Francesco non è soltanto una figura decisiva della spiritualità medievale: con il Cantico delle creature consegna alla nostra tradizione anche uno dei testi fondativi della letteratura italiana, il primo grande salmo in volgare e una delle prime, autentiche forme di poesia in lingua “nuova”. Da secoli la sua voce continua ad attirare lettori e scrittori, generando dialoghi, riscritture, echi. La prima parte del volume è dedicata al Cantico come poesia-preghiera: ne discute la forma in cui oggi lo leggiamo, il rapporto con le fonti (in particolare il Salmo 148) e alcuni nodi decisivi di interpretazione. La lezione comunemente stampata è davvero corretta? Come vanno detti — e ascoltati — versetti nati per la voce e per il canto? E come sciogliere il dilemma tra creature “lodate” e creature “lodanti”, ancora al centro del dibattito critico? Seguono tre affondi sulla ricezione dell’eredità francescana in autori molto diversi: Dante, che colloca il Santo in Paradiso e ne costruisce un elogio memorabile; Carlo Porta, che in chiave laica e umoristica mette alla prova la retorica edificante; e D’Annunzio, che guarda alle Laudes creaturarum per titolare le sue Laudi e per modellare un francescanesimo estetizzante, fino alla Sera fiesolana. Un saggio che unisce filologia e critica letteraria per rileggere Francesco come poeta e come sorgente ancora attiva della nostra immaginazione.

Il merito di questo libro è di offrire un panorama della materia sulla base delle fonti, e, quindi, della dottrina, e di una esemplificazione che comprende tempi e paesi diversi. Il testo fondamentale al quale il Guaccio si ispirò fu il Malleus maleficarum del terribile monaco domenicano Jacob Sprenger, mandato da Innocenzo VIII in Germania nel 1489 ad affermarvi la potenza del Tribunale dell’Inquisizione, in nome di Roma. Altra fonte dell’opera è la Disquisitiones magicae del gesuita Martin del Rio, pubblicato nel 1589, che si distingue rispetto all'altro per un maggior buon senso e un invito alla moderazione nell'uso, allora insostituibile, della tortura. La posizione del Guaccio sembra porsi a metà strada tra quelle dei suoi maestri. La lettura del libro può oggi offrire un quadro abbastanza esatto e preciso del modo in cui allora si ponevano queste questioni.

La figura di Gesù nel Nuovo Testamento è un'opera di Romano Guardini, scritta nel 1950, che analizza la figura di Cristo attraverso le pagine del Nuovo Testamento, con un'attenzione particolare agli scritti di San Paolo e dell'Evangelista Giovanni. Nel saggio, Guardini esplora l'immagine di Gesù Cristo come “Gesù storico” e “Cristo della fede”, mettendo in luce l'importanza della fede nella comprensione della sua figura, come viene presentata dall'inizio del cristianesimo. Guardini cerca di superare la dicotomia classica tra Gesù storico e Cristo della fede, proponendo un'interpretazione che integri le due prospettive e si collochi in continuità con le riflessioni da lui svolte in altre opere, come Il Signore.

Il volume ricostruisce la genealogia del dialogo interreligioso in Occidente attraverso i “dialoghi d'immaginazione” – da Giustino Martire a Minucio Felice, Abelardo, Raimondo Lullo, Niccolò Cusano, Jean Bodin, fino a Lessing. Questi dialoghi, che mettono in scena l'incontro tra religioni differenti, costituiscono la matrice letteraria e teologica del pensiero interreligioso contemporaneo, dai documenti ecclesiali alla teologia. La tesi portante è che il dialogo tra fedi diverse, il cui primo documento “proto-interreligioso” è il Dialogo con Trifone di Giustino, sia segnato fin dall'origine da un dispositivo di inclusione che esclude, il cui archetipo linguistico, ma anche teologico, è già nelle lettere di San Paolo. La Conclusione sviluppa l'idea di una logica inclusiva plurale sul capovolgimento di quella appropriativa e “a specchio” che ha dominato la storia del dialogo interreligioso.

Abbiamo la testa e il cuore pieni di cianfrusaglie. Possiamo però cercare l'essenziale, lasciandoci accompagnare dalle pagine della Scrittura e dalla sapienza della Chiesa attraverso un itinerario di verità e libertà, per ritornare a stupirci del valore che la nostra vita ha davanti a Dio e davanti al mondo. Gli esercizi spirituali secondo la dinamica del discernimento del bene e del male sono un cammino di preghiera per imparare a distinguere l'Amore vero dai falsi amori, il Volto di Dio dalle sue contraffazioni, il Bene reale da quello apparente ed essere così liberi di donarci ai fratelli e alle sorelle nella gioia e nella gratuità.

Dopo le risposte di Maurizio Botta alle domande scomode dei giovani su sesso e altri argomenti che hanno aperto la collana "dimmi perché", ecco il secondo volume della collana intitolato "La chiesa che non t'aspetti". In questo libro i giovani, senza risparmiare nulla, fanno domande scomode sulla chiesa ad una donna, Lisa Zuccarini, che non ha problemi ad affrontare argomenti assai spinosi. è evidente che, sia per le domande fatte dai ragazzi, sia per il fatto che a rispondere sia una donna, il libro è politicamente scorretto e controcorrente. sicuramente si tratta di un dialogo franco e senza censure in cui si parla di tutto, come ad esempio: il motivo per cui alcuni papi e alcuni cardinali nella storia della chiesa erano dei poco di buono; perché per essere cattolici occorrono i dogmi, i preti, e quindi la chiesa; perché la chiesa che predica la povertà è ricca; perché nella chiesa ci sono ipocriti, pedofili oppure ladri; perché la chiesa ha ucciso e fatto guerre, e molto altro ancora. Il risultato è decisamente positivo anche se qualcuno potrà storcere il naso per le domande e per le risposte. D'altronde nel vangelo di Giovanni sta scritto "così conoscerete la verità, e la verità vi farà liberi". I giovani non hanno problemi a porre domande scomode per conoscere la verità e Lisa Zuccarini non ha problemi a rispondere.