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Se la teologia della storia trova il suo brodo di cultura nel cristianesimo occidentale a partire dal mondo tardoantico, Marrou va alle origini e usa Agostino per parlare al cristiano moderno e tardomoderno. In teologia della storia, sembra dire Marrou, si deve sempre presupporre che vi sia una commistione tra la città che si edifica nel bene e l’altra che si sgretola, forse inavvertitamente, nel male. Uno dei libri più famosi del grande studioso del mondo tardoantico, un classico del pensiero che interessa filosofi, medievisti, storici e politologi ora in una nuova edizione longseller.

Raimon Panikkar è stato un pensatore poliedrico che ha approfondito ambiti del sapere e del sentire paradossalmente considerati distanti tra loro. Come con Il dono dell’amicizia, tramite la corrispondenza con Henri le Saux, Panikkar ci introduce alla mistica cristiana e induista, negli scambi con il famoso paleoantropologo e teologo Teilhard ci introduce alla visione cosmoteandrica (Cosmo, Dio, Uomo). Oggi si tende a rivedere l’atteggiamento rinascimentale dell’uomo indagatore del cosmo e padrone della natura. Con Teilhard, la paleontologia (ricerca sulla evoluzione e sulla storia naturale) si apre da un lato alla paleoantropologia (origini dell’uomo) e dall’altro al senso dell’evoluzione del cosmo. Nel tentativo di recuperare il rapporto uomo, corpo, natura, si rischia però di vedere solo la faccia opposta della medaglia: l’umano è un accidente qualsiasi. Ecco l’enorme importanza di Uomo, Cosmo, Omega, il piccolo non significa accidente, ma ricchezza di relazione e prospettiva. Un inedito del giovane Panikkar, un’opera di apicale attualità in un mondo che rischia di vedere le acquisizioni tecnologiche come sostitutive dell’umano, dimenticando che da sempre l’uomo è Uomo, Cosmo e Omega, una relazione insostituibile.

Certamente il periodo romanico, i due secoli e mezzo dopo il Mille, ha prodotto la prima arte che ha unificato tutta l’Europa, pur in una straordinaria diversità di stili regionali. Si sono realizzate le immagini cristiane dei grandi affreschi che coprivano le chiese, le complesse sculture dei timpani monumentali, sino alle bizzarrie degli artisti in migliaia di capitelli, dove ai soggetti biblici e religiosi si mischiavano temi mitici e di vita quotidiana. La nuova rete di viabilità, che collegava i monasteri con i cammini di Santiago e di Roma, permetteva gli spostamenti di artisti e di tagliatori di pietra, che così erano in grado di diffondere sempre più le tecniche e le iconografie. Una iconografia che noi riconosciamo, in modo inconfondibile, come “romanica”, che fa memoria dell’antico e dà all’Europa un patrimonio a cui si rifaranno le epoche successive. Un nuovo dizionario molto atteso, dove ogni voce è illustrata da immagini e disegni curatissimi, dedicato al periodo in cui l’arte occidentale ha espresso la sua massima inventività.

In questo volume, dopo aver inquadrato Zarathustra nella storia dell’antico Iran, Julien Ries tratteggia l’opera del profeta, riportata nelle Gotas, testi attribuiti direttamente a Zarathustra che Ries stesso traduce. La prima religione monoteista indoeuropea, lo zoroastrismo, è anche nota come mazdeismo, a partire dal nome di dio, Ahura Mazdā. Dopo la morte del profeta, lo zoroastrismo si diffonde nell’antico Iran e innerva la cultura della grande dinastia degli Achemenedi, che con Ciro il Grande dettero prova del rispetto per tutte le religioni e liberarono gli ebrei dalla schiavitù dell’esilio babilonese. Nel 335 a.C. Alessandro Magno porrà fine alla dinastia, ma lo zoroastrismo proseguirà sino ai giorni nostri. Un inedito del grande antropologo delle religioni, un libro che ridà a Zarathustra il suo posto fondamentale nella storia dell’umanità: la riforma religiosa da lui operata nell’antica Persia vive ancora in India e in Iran. Perché soprattutto oggi è fondamentale far conoscere le diverse culture e mostrare la loro capacità di convivenza.

«Fin dalla sua prima origine, il Cristianesimo ha avuto una esistenza oggettiva e si è inserito in mezzo alla moltitudine degli uomini. Il mondo è, infatti, la sua dimora. Quindi, per conoscerne la natura, dobbiamo investigarne la presenza nel mondo ed ascoltare la testimonianza che il mondo porta su di esso» – John Henry Newman Lo sviluppo della dottrina cristiana segna lo spartiacque della vita di Newman, formatosi nel culto anglicano. Si apre con una serie di domande e si chiude con una risposta che si traduce in una scelta decisiva: la richiesta di entrare nella Chiesa cattolica. Non si trattava di un “salto” irrazionale, emotivo o sentimentale, ma al contrario della conseguenza ultima cui approdava il lungo, appassionato itinerario storico, concettuale e spirituale del giovane Newman. La sua frequentazione profonda e cordiale con i Padri della Chiesa dei primi secoli gli permetteva di discernere già esattamente le caratteristiche dello sviluppo dottrinale che sarebbe poi continuato nei secoli a venire, e di indicarne le «note» essenziali, che permettono di distinguere le forme coerenti con l’“Idea” intemporale manifestata nell’Evento originario da quelle devianti e fuorvianti. Il giudizio qui espresso dall’autore sull’intera parabola storico-culturale e dottrinale del cristianesimo, e in esso e con esso della nostra stessa civiltà, si pone su di un livello ineguagliato di valutazione globale e di consapevolezza critica, che lo rendono uno dei momenti capitali dell’autoriflessione della cultura occidentale sul proprio senso e la propria destinazione finale.

«In sostanza c’è un duplice senso della scrittura, dovunque riconosciuto nell’antica tradizione: l’uno che consiste nella storia o nella lettera, l’altro che più generalmente si chiama spirituale o allegorico o mistico» (Henri de Lubac). Il titolo di questa sezione dell’Opera Omnia indica chiaramente l’oggetto delle opere presentate e subito si può intuire come siamo condotti al cuore dell’esistenza della Chiesa, che vive della Parola e del Pane, nutrendosi alla Tavola dei due alimenti necessari all’esistenza. Le opere di de Lubac contenute in Scrittura ed Eucarestia trattano due grandi temi, che coincidono con i fondamenti della fede e della teologia cristiana. La Chiesa, infatti, vive della Parola testimoniata e portata dal Libro, e della Eucarestia, nella memoria di Gesù, celebrazione ma anche sintesi di tutta la storia e del mistero della salvezza. Sono opere che hanno fecondato la riflessione teologica del periodo immediatamente precedente il Vaticano II, e, anche se non citate, hanno nutrito alcuni documenti conciliari tra i più importanti (sulla rivelazione, sulla Chiesa, sulla liturgia). Non si può capire la Chiesa senza pensare all’Eucarestia, e viceversa. È questo il significato delle opere di de Lubac, che rimangono dei classici della teologia del XX secolo, e proprio perché classici si presentano sempre attuali.

«Vista dall’India o dalla Cina, la nostra civiltà occidentale appare come una succursale della civiltà greca. Ma il passaggio dalla Grecia classica all’Europa moderna non s’è realizzato attraverso una filiazione diretta. Tra le due vi è stato spazio per delle mediazioni: quelle del Rinascimento umanista, e, precedentemente, della cristianità medievale, sono a tutti note. Gli storici hanno appreso a riconoscere l’importanza di un’altra mediazione, anteriore nel tempo, quella operata dalla civiltà della tarda antichità». All’immagine ormai usurata di una decadenza nella barbarie lunga centinaia d’anni, Marrou sostituisce la immagine di un’altra civiltà, non identificabile né con quella romana classica, né con quella cristiana medievale, durata dal III al VI secolo d.C. È un mondo originale e fecondo, ricco di religiosità, di espressione artistica, di poesia, di fantasia, di socialità e di gioco, che – come dimostra questo volume – fa parte a pieno titolo del nostro patrimonio culturale.

Tre amici, Sara, Luca e Tommy, si annoiano a morte e sono in cerca di avventure. Dal foro della staccionata guardano nel giardino dei vicini e vedono un nuovo arrivato: è Achille, un grosso cagnone. Incuriositi, scavalcano la staccionata, e Achille si ingoia subito Tommy! Che fare? Bisogna liberare Tommy, e non farsi prendere da Achille che li rincorre perché vuole giocare con loro. Così, Sara e Luca si inventano di tutto: si mimetizzano negli alberi, si trasformano in gatti, in farfalle, in fiori... Riusciranno a recuperare Tommy? Le acrobazie di Sara e Luca non sono solo ciò che si vede a prima vista: ogni loro mossa corrisponde ad una postura yoga, che i tre amici ci mostrano alla fine del libro. Max, illustratore "neurodivergente", con le sue illustrazioni molto espressive suscita subito empatia con l'avventura. Età di lettura: da 5 anni.

Lei, Verdilla, la prima foglia ad apparire sull'albero, la più bella, sempre orgogliosa del suo primato, non si sente come le altre foglie e quasi le ignora. Quando arriva l'autunno, le altre foglie si lasciano cadere sul terreno intorno all'albero. Ma lei, Verdilla, vuole resistere sull'albero a tutti i costi. Le altre la chiamano perché si lasci cadere anche lei e stia assieme a loro. Tutte assieme nutriranno la terra e l'albero crescerà rigoglioso. Verdilla si lascia andare e scopre la bellezza e il piacere di stare assieme. E il ciclo della vita continua... Una bellissima storia di vita, di condivisione, ma anche di ecologia, nel rispetto della natura, che finalmente sentiamo più vicina a noi a causa della crisi climatica. Età di lettura: da 4 anni.

«Anche se foste un apostolo della Chiesa o un profeta, non potreste fare di più di quello che fate con la potenza della preghiera» (John Henry Newman). Stese di getto in varie occasioni secondo la sua abitudine di tenere traccia scritta dei propri pensieri, le meditazioni e le preghiere di Newman non possiedono né l’elaborata struttura concettuale e argomentativa né lo stile delle sue opere destinate al pubblico, ma la forma semplice, immediata e intensa mostra con forse maggiore evidenza la sua straordinaria personalità.

Questo libro è ormai un classico che da oltre trent’anni presenta la Medicina Tradizionale Cinese con la chiarezza di un manuale e senza estrapolarla dalla millenaria cultura e dalla concezione del vivere che l’hanno resa possibile. Tutto l’interesse che i Cinesi hanno per la vita dipende dal fatto che la considerano un mistero inaccessibile, ma non per questo assurdo. Per leggere i segni della vita è richiesto un duplice movimento: “alzare la testa verso il Cielo” per considerare da lontano i movimenti che si palesano e “abbassare lo sguardo sulla Terra” per esaminare da vicino le trasformazioni che vi hanno luogo. Vi è una gerarchia nell’osservare. Per svelare il mistero della vita nello stadio intermedio dove essa opera le mutazioni, bisogna meditare con il Cielo e distinguere con la Terra. È con questo spirito che bisogna leggere nelle opere antiche le parti che riguardano l’anatomia e la fisiologia. Il Grande Medico della tradizione antica è una specie di Sovrano. Conosce tutto dell’anatomia e della fisiologia, della virtù degli aghi e della farmacopea, ma è l’osservatore preciso della volontà del Cielo e l’ordinatore benefico della salute: attento ai segni della Terra, “agisce senza agire”, preservando ciò che è sano, normalizzando ciò che è patologico. L’avvicinamento della Medicina Tradizionale Cinese, e in modo particolare dell’agopuntura alla medicina occidentale, è uno dei grandi avvenimenti della medicina contemporanea.

Dopo che le immagini sacre erano state vietate dall'Imperatore d'Oriente, il secondo Concilio di Nicea, con il grande plauso di tutti i monaci, non solo approva le immagini, ma riconosce alle icone una capacità di svelare l'invisibile. I fedeli che le ammirano e, prima di loro, gli artisti che le dipingono sono posti in relazione con chi è raffigurato, si tratti di Cristo, della Madonna o dei Santi. Mentre in Occidente la Chiesa vedrà le immagini sacre come puro veicolo di insegnamento, come fossero una Bibbia o un catechismo per gli incolti. Con Carlo Magno, poco dopo Nicea, la diffidenza verso una possibile idolatria delle immagini aumenterà e influenzerà l'arte occidentale che non comprenderà il mondo delle icone e i cieli dorati di Bisanzio. Nessuna idolatria delle icone, dei mosaici e degli affreschi nel mondo dell'Oriente ortodosso, ma senso di una profonda esperienza umana e spirituale attraverso le immagini. Nell'intreccio fra storia, teologia e arte, il libro spiega come nel 787 l'arte bizantina ha preso una strada che l'Europa occidentale non seguirà.