Morcelliana

In forma dialogica – anche confrontandosi con Paolo De Benedetti, Massimo Cacciari, Sergio Quinzio, Amos Luzzatto e altri –, Paolo Ricca «ci guida a riconoscere una per una quelle dieci parole, formulate nell'orizzonte del Patto tra Dio e Israele – e per estensione, tra Dio e tutti i popoli – fino a ritrovarle al centro della vita di ogni essere, cercando di indagare, comandamento per comandamento, l'intreccio tra il contesto in cui nasce, il suo sviluppo nella storia, l'ampliamento semantico e simbolico operato dal tempo e dalla cultura: ritrovando, alla fine, una sorta di moto circolare entro il quale il legame che ciascuno stabilisce col suo prossimo è speculare a quello che ha con Dio e con se stesso». Dalla Prefazione di Gabriella Caramore.

Il presente fascicolo di Humanitas intitolato Martin Buber e la riparazione dei conflitti è vòlto a ricordare il centenario di Ich und Du, Io e tu (1923) e ad illuminare eticamente le guerre che ci angustiano in Europa, da quelle in Ucraina e in Medio Oriente a quelle dimenticate in Africa e America centrale. Ma il nostro pensiero è inoltre rivolto alle guerre del passato, quelle dette mondiali, la prima delle quale fu il contesto geopolitico nel quale affondano le radici esperienziali di Io e tu, nella convinzione che il tema della relazione umana e del mutuo riconoscimento, per mezzo della parola dialogica, sia l'unico vero contrappasso alla guerra che "accade", per così esprimerci, allorquando la parola cessa, quando si dismette l'abito comunicativo verbale e nel contenzioso ci si parla soltanto con le armi e la violenza. L'opera di Martin Buber non è di per sé un manifesto di pacifismo, sebbene questo grande autore del Novecento abbia lavorato fino all'ultimo con gruppi di pacifisti e sostenitori di un progetto politico ebraico-arabo; ma la sua visione, forse una variante utopica del suo idealismo politico venato di anarchismo, resta di perturbante inattualità e di stimolo morale a non rassegnarci alla non-pace e alla non-giustizia.

Che si fa quando un testo, quello che chiamiamo Bibbia, in realtà un insieme di testi, considerato portatore nientemeno della parola di Dio, presenta una difficoltà, sembra non soddisfare appieno le esigenze religiose ed esistenziali dei fruitori, in una parola, è difficile da comprendere? Una risposta possibile (altre ce ne sono) data dagli antichi nel corso dei secoli è la ri-scrittura. Ecco allora che i procedimenti di riscrittura costituiscono una modalità espressiva abituale sia “interna” sia “esterna'” all'insieme stesso, complesso, variegato e differenziato, della Bibbia. I 10 saggi della sezione monografica di questo fascicolo indagano i molti modi in cui si può riscrivere lo Scritto per eccellenza e vogliono essere un omaggio a Enrico Norelli, lo studioso che alle riscritture della Bibbia ha dedicato pagine illuminanti.

In un'epoca in cui il rapporto con la corporeità sembra oscillare tra esaltazione ed evanescenza, il cristianesimo può offrire un contributo chiarificante a partire dalla rivelazione dell'umanità di Dio: non soltanto, con l'Incarnazione, Cristo si è fatto corpo in un determinato tempo e luogo, ma, con l'Ascensione, rimane per l'eternità corpo in Dio. Il corpo ha allora, per la fede, valore istruttivo e rivelativo: attraverso di esso Dio entra in relazione con le creature e fa risuonare per loro la sua voce, e in esso l'uomo trova la propria identità autentica nell'amore, come realtà passiva ricevuta in dono dal Padre e come realtà attiva dell'offrirsi in dono all'altro. I numerosi riferimenti biblici al “corpo” del Signore guidano l'essere umano, creato a sua immagine, a scoprirsi manifestazione del divino. I saggi qui proposti intendono indagare le diverse modalità con cui il tema del corpo è affrontato dalla cultura e dal pensiero occidentale, teologico, filosofico e scientifico, e rintracciano nelle Scritture e nelle opere dei Padri della Chiesa i fondamenti di una concezione che ha implicazioni antropologiche feconde e attuali. Contributi di: M. Zani, M. Cinquetti, F. Dalla Vecchia, A. Gennari, A. Gazzoli, F. Cortellini, S. Passeri, G. Canobbio, P. Fusar Imperatore, S. Montagna, D. Mombelli.

Questo libro propone un itinerario nell'universo di pensiero di Edith Stein: il titolo dice del contenuto, il sottotitolo fa riferimento al metodo specifico messo in atto per giustificarlo, un «parlare con Dio» il cui modello restano le Confessioni di Agostino. Se la fenomenologia ed Essere e tempo di Heidegger introducono la filosofa al problema del senso dell'essere, con la frequentazione di Tommaso d'Aquino Stein elabora una originale ermeneutica metafisica della finitezza. Con la conversione ha ricevuto il dono di vedere che uno è il destino dell'uomo, del mondo, di Dio: solo l'amore riconosce l'Amore. L'esito è un'ontologia che comprende l'essere a partire dal dono della Creazione e della Redenzione. Per Edith Stein, ciò che di più divino si rivela di Dio è la Croce, il volto misericordioso di un Dio che si svuota della sua divinità per salvare la nostra finitezza. È il Mistero a lei personalmente affidato: di questa verità ella si fa “martire” e percorre un cammino offerto alla Chiesa e all'umanità della nostra epoca. In un tempo di seminagione, la sua opera ha così il valore di un nuovo inizio.

Il 1 giugno 1932 Cesare Trebeschi riceve, in occasione della sua prima comunione, una lunga lettera dal padre Andrea, amico di papa Montini, personalità di spicco del mondo cattolico, partigiano nelle fiamme verdi, deportato nei lager nazisti e morto a Gusen in una gelida giornata del gennaio 1945. Il primo giugno 2003 Cesare Trebeschi, nonno, detta una lettera per il nipotino Cesare in occasione della sua prima comunione. E qualche settimana dopo, di ritorno da un viaggio a Mauthausen e Gusen dove «il bisnonno Andrea è stato portato a morire», Trebeschi scrive un'altra lettera alla nipote Ana Carolina, che lo ha accompagnato in quel triste ricordo. Forme epistolari che, inviate ad altri nipoti, sono proseguite nel tempo quali testimonianza di prove dolorose, ideali e gioie intime da condividere. Sono lettere, qui in nuova edizione con inediti, che si leggono come la trama di un filo ininterrotto, una traccia ancora aperta. Una memoria famigliare che assume valore universale. Prefazione di Marco Fenaroli. Introduzione di Tino Bino.

A cento anni dalla creazione della prima cattedra di Storia delle religioni alla Sapienza, questo volume intende andare oltre la celebrazione: vuole essere un invito a riflettere sull'evoluzione e sulle prospettive future della disciplina. L'eredità di Raffaele Pettazzoni, figura cardine nella Storia delle religioni, offre l'occasione per interrogarsi sull'impatto del suo magistero e sulle nuove strade aperte dal suo metodo comparativo. Tuttavia il volume non intende fermarsi a questo. Attraverso carteggi inediti, intersezioni fra le discipline e approfondimenti su temi centrali che hanno orientato la ricerca storico-religiosa, i saggi raccolti esplorano l'intreccio tra filologia, antropologia e storia delle idee, così come le connessioni tra religione, politica e società, intrecciando filoni di ricerca italiani e internazionali. Questo volume se da un lato costituisce un'opportunità per ridefinire la disciplina e immaginarne le piste future, dall'altro riafferma la Storia delle religioni come un laboratorio intellettuale vivo e capace di cogliere le sfide della contemporaneità.

La Storia della Chiesa, inizialmente percepita come disciplina confessionale, ha maturato nel tempo uno statuto scientifico. Il libro ricostruisce tale processo storico applicando lo stesso metodo sia ai peculiari strumenti di lavoro – enciclopedie, dizionari, repertori, manuali, riviste – con cui si è via via attrezzata, sia alle fonti che sono state valorizzate in relazione ai nuovi interessi di ricerca. Negli ultimi anni gli studi storici hanno visto un rapido mutamento: la rivoluzione digitale ha cambiato le modalità di lavoro, i nuovi mezzi di comunicazione di massa hanno lasciato depositi – materiali sonori e audiovisivi in particolare – che non possono essere ignorati; la globalizzazione ha comportato la revisione dei parametri di un sapere che si era professionalizzato nel quadro degli Stati nazionali. Raccordare a questa nuova realtà la precedente tradizione di studi costituisce una sfida cruciale.

L’interrogativo sull’uomo è fondamentale per chi voglia comprendere se stesso; esso anzi costituisce un problema di fondo anche per il pensiero filosofico contemporaneo, che cerca di conoscere l’uomo nella sua intima essenza. Oggi più che mai si sente l’esigenza di un’antropologia filosofica; essa richiede il posto che le compete nell’insieme dell’insegnamento e della ricerca, insidiata com’è da pretese egemoniche delle scienze umane in senso puramente empirico, da un lato, e contestata dall’altro da alcuni orientamenti esclusivamente fideistici di antropologia teologica. Questo volume è derivato da corsi di lezioni tenute dall’Autore all’Università di Innsbruck, qui pubblicate in forma ampliata e completa. Il suo primo intento è quindi di servire agli studenti; vuole essere inoltre uno strumento per docenti e quanti lavorano nell’università; infine si rivolge a quella fascia più ampia di persone che cercano un orientamento riguardo al problema della realtà dell’uomo. Il tenore del libro è volutamente di carattere non troppo specialistico, e perciò scritto in maniera leggibile e didatticamente chiara.

In quattro intense meditazioni, Guardini anzitutto getta uno scandaglio nel cuore e nella mente del cristiano che percorre il cammino delle settimane d'Avvento, forse «eroicamente» illuso di riuscire con l'impegno e la lotta a preparare da sé l'arrivo di Colui che è invece gratuito dono. L'autore rivive poi un singolare dialogo tra Maria e Giovanni, in cui la Santa Notte, il Natale, appare carica di tutto il dramma d'una vita diretta alla croce, eppure immersa nella luce mattinale di Pasqua. Con mano ferma, dopo la festosità sfrenata di Capodanno, egli conduce a scorgere il timore della transitorietà, la ripulsa atterrita dell'insignificanza. Il colorito fiabesco dell'Epifania col fastoso corteo dei «Tre Re», infine, deve cedere il posto alla realtà teologica di quella “manifestazione” di Dio in Cristo, che si svela solo all'occhio aperto al “balenare del mistero” in Gesù di Nazaret. Prefazione di Silvano Zucal.

Più che tecnica di preghiera, la meditazione è un modo di essere e di vivere, un'esperienza pura di unione con Dio. Una pratica che John Main sperimenta a contatto con le religioni orientali e scopre profondamente radicata nella tradizione cristiana. I testi qui presentati, raccolti da Laurence Freeman, allievo ed erede dell'autore, toccano alcuni cardini del suo insegnamento: la semplicità della meditazione, il mantra come risonanza armonica di Dio in noi, l'importanza di riscoprire il valore del silenzio e la gioia del Vangelo, il distacco da sé e da ciò che è transitorio per avvicinarsi agli altri e all'Altro. La ricerca di Dio è allora ricerca d'amore, non conquista del pensiero ma esperienza che coinvolge la persona nella sua totalità. Ne risulta una proposta capace d'intrecciarsi alle questioni religiose e sociali che animano il mondo di oggi, un richiamo a «essere pienamente vivi», a «rispondere in modo totale alla realtà del qui e ora».

«Chiamato al compito abbastanza difficile di definire lo spirito della filosofia medioevale, ho accettato, pensando all'opinione assai diffusa che, se il Medio Evo ha una letteratura e un'arte, non ha una filosofia propria. Tentar di sceverare lo spirito di questa filosofia era impegnarsi a fornire la prova della sua esistenza, o a confessare ch'essa non è mai esistita. Cercando di definirla nella sua propria essenza, mi sono visto condotto a presentarla come la “filosofia cristiana” per eccellenza. Non si tratta di sostenere che il Medio Evo abbia creato questa filosofia dal nulla, non più di quanto abbia tratto dal nulla la sua arte e la sua letteratura. Non si tratta neppure di pretendere che nel Medio Evo non ci sia stata altra filosofia che la cristiana, non più di quanto si potrebbe pretendere che tutta la letteratura medioevale e tutta l'arte medioevale siano cristiane. Il solo problema da esaminarsi è sapere se la nozione di filosofia cristiana abbia un significato, e se la filosofia medioevale, considerata nei suoi rappresentanti più cospicui, non ne sia precisamente l'espressione storica più adeguata. Lo spirito della filosofia medioevale, quale lo s'intende qui, è dunque lo spirito cristiano, che penetra la tradizione greca, la elabora dall'interno e le fa produrre una visione del mondo, una Weltanschauung, specificatamente cristiana». (dalla Prefazione)