Tipheret

In un panorama dove il concetto del satanismo oscilla tra incomprensioni paganeggianti e basse imitazioni dei film horror, questo volume costituisce una testimonianza di ciò che Peter H. Gilmore, sommo sacerdote della Chiesa di Satana, apporta non solo al suo ufficio di reggente di una delle più importanti istituzioni sataniche al mondo ma anche al satanismo in generale. Il libro permette al lettore di farsi un'idea su una cultura nella quale l'eccezionalismo, l'individualismo e l'idea del self made man vengono proiettati nella società contemporanea. Il satanismo rappresenta una scuola di pensiero atea, materialista, scettica, pragmatica ed epicurea, che promuove allo stesso tempo sia l'elitarismo che il darwinismo sociale.

Preso atto che a livello ontologico nella nuova Era tutto inizia con la contrapposizione fra Cristo e Satana nel porsi entrambi a criterio dell'identità umana, dopo oltre 2000 anni forse è bene che si arrivi non tanto a una definizione astratta o morale, ma emozionalmente vissuta sia di Cristo che di Satana, indefinibili l'uno senza l'altro, essendo l'uno l'algebra dell'altro, come la Luce lo è per la Tenebra. Pertanto, a livello etico da Cristo in poi non ha più senso interrogarsi sulla liceità e moralità o meno di un dato atto umano indipendentemente dal riferimento a Cristo, né chiedersi cosa siano il bene e il male escludendo Cristo quale Amore di Dio, perché è solo in rapporto a Cristo quale Criterio di ogni Amore che si può stabilire cosa sia Bene e cosa sia Male, intendendo per Bene l'evoluzione della coscienza nell'Amore e per Male tutto ciò che consciamente o inconsciamente si opponga all'evoluzione della coscienza, dopo avere identificato nell'Amore il solo Principio espansionale della coscienza stessa.

Merlino: personaggio storico o leggenda? Nell'immaginario popolare, è strettamente legato alle vicende di Re Artù, della Tavola Rotonda e della ricerca del Sacro Graal. Protagonista moderno di romanzi, film, sceneggiati e cartoni animati, il suo immaginario aspetto e le sue capacità magiche, sono stati l'ispirazione per personaggi cinematografici come Gandalf nel Signore degli Anelli, Obi-Wan Kenobi in Guerre Stellari o Albus Silente nella saga di Harry Potter. Merlino è stato rappresentato in una cinquantina di film e telefilm, alcuni abbastanza aderenti al racconto arturiano, altri che stravolgono temi ed epoche. Nella letteratura medioevale, invece, Merlino non ha una definizione ben precisa, ma è ritratto a volte come astrologo, druido muta forme, guerriero, folle o selvaggio della foresta, bardo, sciama- no, veggente, profeta, proto-alchimista, saggio, consigliere del re, e perfino un disperato innamorato. Oggi l'immagine di Merlino è ottenuta dalla fusione di figure storicamente esistite e di leggende, soprattutto quella creata dalla fervida mente di Geoffrey di Monmouth, che si basò su antichi testi, ma che inventò anche situazioni di pura fantasia. Situazioni che furono amplificate dai poeti del cosiddetto "ciclo arturiano". Perfino il luogo d'origine di Merlino è argomento di dibattito: alcuni sono convinti che Merlino sia un personaggio del folklore della foresta nella Bretagna Armoricana, mentre in realtà faceva parte di quelle popolazioni celtiche e romano-britanniche del VI secolo, che lottavano per preservare la propria indipendenza contro gli invasori sassoni.

Lo studio dell'ebraico non è che un pretesto per cogliere il funzionamento della facoltà che distingue l'uomo da tutte le altre creature. Il segno è la base unica di tutte le lingue del mondo. Deriva direttamente dal principio eterno della Parola; si limita alle semplici inflessioni della voce. I popoli che hanno distinto queste inflessioni dalle loro combinazioni rappresentandole in termini di caratteristiche hanno sviluppato il linguaggio in termini di forme esterne. Quando il segno dà origine alla radice, produce la relazione. Le idee particolari si aggregano intorno alle radici primitive; queste ultime diventano idiomatiche, ricevendo le modificazioni del segno, formano una miriade di parole. Non appena la mente umana ha concepito la Parola, la sostanza si accende e la vita verbale circola.

La secolare diatriba circa la "colpa del tempio" rischia di far passare nell'ombra quella che è la vera questione, cioè la natura delle pratiche occulte che appartengono ai gruppi gnostici sopravvissuti alla fine del mondo antico. Gli studiosi si sono nel corso del tempo divisi in due partiti: quello che difendeva l'ortodossia dei templari e quello che la negava, a quest'ultimo partito accodandosi in seguito quello degli esoteristi, con motivazioni naturalmente di natura extra-religiosa. Ma chi erano questi gnostici medievali dal cui materiale documentario si è attinto per accendere il fuoco della diatriba templarista? Erano sicuramente gruppi che facevano sopravvivere, nel massimo segreto, idee e pratiche appartenenti alle religioni politeiste scompaginate dal cristianesimo e che ancora in epoca moderna qualcuno ha cercato di nascondere, scosso dalla loro scandalosità.

Sono passati cinquant'anni da quando un gruppo di ricercatori canadesi della società per la ricerca psichica di Toronto avviò un singolare esperimento, almeno dal punto di vista scientifico, quello di creare al tavolino (spiritico) un'entità. La novità fu che chi vollero "chiamare" era una loro invenzione, un personaggio inventato di sana pianta, asseritamente vissuto alcuni secoli prima in Inghilterra. Questa costruzione mentale, per la quale avevano precedentemente redatto tutta una storia personale, peraltro volutamente commista di errori storici, avrebbe dovuto apparirgli come "fantasma" visibile, ectoplasma, sulla falsariga delle vecchie sedute spiritiche dell'epoca vittoriana. Si voleva dimostrare, e si dimostrò, che un'idea di gruppo, un pensiero collettivo, poteva far nascere dallo sforzo comune di alcune persone riunite attorno a un tavolo, un essere nuovo, vivo (anche se non vegeto) e pensante, con dei tratti che lo mettevano in grado di comunicare con chi l'aveva generato. Questo essere l'avevano chiamato Philip.

Questo libro intende presentare un possibile itinerario sufi visto in chiave moderna, con un linguaggio che ricalca quello delle teorie psicologiche contemporanee come il costruzionismo e l'interazionismo. L'itinerario viene proposto in tre momenti (stati) i quali rappresentano il percorso evolutivo del sufi. Il sufi considera che l'uomo quotidiano così com'è non conosce se stesso e non è in grado di conoscere la Realtà di cui fa parte. Nel suo stato di obnubilamento egli ha una visione ristretta del mondo e costruisce, attraverso le sue narrazioni individuali e sociali, un mondo altrettanto ottenebrato. L'itinerario si basa su una scelta di testi dei grandi maestri, tra i tanti possibili della letteratura sufi, che conservano una straordinaria attualità e forza trasformativa in termini di stati psicologici e spirituali. Il lettore è introdotto in un percorso che per il sufi è eminentemente esperienziale e il cui fine è il risveglio dell'uomo e lo sviluppo delle sue possibilità interiori. Diversi brani, come ad esempio gli aneddoti riguardanti lo shaikh Abû Sa'id, sono tradotti per la prima volta in Italia.

In questo saggio, estrapolato dal suo libro Les reliques et les images légendaires (Le reliquie e le immagini leggendarie), del 1912, Saintyves si occupa del miracolo dello scioglimento (non sempre avvenuto) del sangue di San Gennaro, rintracciandone l'origine in un mistero alchemico e non in un fatto soprannaturale.

Il nagualismo non consisté soltanto nella credenza in uno spirito custode personale, come qualcuno ha affermato, e non si trattò soltanto della sopravvivenza di parti dell'antico paganesimo, più o meno annacquato da insegnamenti cristiani, come altri ancora hanno sostenuto; ma prima e più di tutto, si trattò di una potente organizzazione segreta, estesa su una vasta area, comprendente affiliati di diverse lingue e differenti culture accumunati da riti iniziatici, poteri necromantici e dottrine occulte, e, più ancora, da un forte sentimento – l'odio per i bianchi – e da un fine monolitico – la loro distruzione – e quindi col proposito dell'eliminazione del loro governo e della loro religione.

Questo volume relativo al Novecento è il primo di una breve serie che esamina cronologicamente lo spiritualismo. Dall'epoca moderna a oggi, ogni secolo ha una sua precisa caratteristica spirituale, il XX si caratterizza per l'aspetto 'individualista', in cui ogni persona che si avvicina alla magia e al sopranormale prende in mano le redini della diligenza e sviluppando un proprio percorso personale, distaccandosi dai gruppi consolidati e tradizionali propri delle precedenti epoche. Sorgono così un gran numero di filiazioni e nuove 'imprese', il tutto immerso in un'atmosfera di sentimentalismo e confuso misticismo che, per quanto non estraneo ai secoli precedenti, assume connotazioni più strutturate, sfociando nel fenomeno, prima anglo-americano e poi globale, della New Age.

Non riteniamo di esagerare se accanto alle opere di grandi poeti, letterati e studiosi quali Ugo Foscolo e Giovanni Pascoli, che costituiscono i cardini su cui poggia l'intero edificio interpretativo «eterodosso», ossia «esoterico», «misterico», «simbolico» della Divina Commedia e dell'opera dantesca in genere, ci permettiamo di collocare della sapienza riposta della letteratura antica seguita da Dante, opera che qui si ripropone a un secolo e mezzo di distanza. Tra coloro che utilizzarono largamente e intelligentemente gli studi di Carlo Vecchioni risalta il nome di Gabriele Rossetti (1783-1854), singolare figura di poeta, patriota, rosacroce e carbonaro, autore di memorabili opere di esegesi dantesca.

La comprensione profonda della musica di Bach e dei significati extra sonori che la sorreggono è molto complessa ma nel contempo intuitiva anche per i non musicisti. Tutte le sue musiche nacquero dalla volontà di esoterica rappresentazione della natura e delle circostanze, sono grandi icone devozionali, una particolare musica descrittiva che scaturisce da suggestioni ben precise di diverso genere: reali, esoteriche, letterarie, mistiche, teologiche, numeriche, simboliche, filosofiche. Il mistero di Bach passa essenzialmente attraverso il numero, mezzo di comunicazione e mediazione assoluta anche fra il visibile e l'invisibile, l'essere umano e Dio.