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Il linguaggio simbolico dell'esoterismo, scritto a quattro mani da Massimo Centini e Michele Leone è un saggio che si legge come un romanzo. Il tentativo degli autori è quello di esplorare l'esoterismo ed i suoi simboli partendo dal significato della parola/concetto di esoterismo e sviluppando un percorso che dall'antichità arriva ai giorni nostri. Per dirla con le parole degli autori: "Troppo spesso l'esoterismo è stato ed è oggetto delle più assurde illazioni, vittima di quella "voglia di mistero" che ancora oggi caratterizza l'uomo contemporaneo, apparentemente figlio della ragione e della razionalità. Cercheremo di offrire al lettore una visione quantomeno obiettiva del complesso concetto di Esoterismo, lasciando da parte facili suggestioni e banalizzazioni, per proporre una definizione scevra da ogni romanticismo e da interpretazioni alimentate dai miti moderni.". All'interno del saggio i cui singoli capitoli potrebbero diventare le fondamenta per altrettanti lavori, gli autori accompagnano il lettore nella storia delle religioni, alla scoperta dell'alchimia, a una riflessione sul Graal, alla ricerca del significato dei simboli della massoneria e altro ancora.

Nel rinviare in particolare ai tradizionali testi sacri indù, ossia i Veda, l'autore descrive l'atto sacro da cui i mondi trassero origine, ossia lo smembramento del Purusha primordiale. La ricostituzione dell'unità originariamente smembrata deve avvenire principalmente in sé stessi. E sacro è certamente il percorso che conduce alla suddetta riunione. In maniera originale, l'elemento sacrale viene così inserito in una prospettiva metafisica, l'unica in grado di conferire certezza di verità ad ogni indagine conoscitiva.

Il percorso che l'autore intraprende, nello scrivere a partire dalla introduzione e a seguire con i vari capitoli, ha come obiettivo di rendere duttile e con metodo, gli argomenti che compongono la difficilissima materia che è l'ermetismo filosofico. Egli, con passione, scrive questo libro immettendo un personalissimo piccolo tassello alla conoscenza, toccando tutta una serie di argomenti che formano il corpo del libro. L'autore immagina questo percorso, non solo dal punto di vista astratto ma anche una serie di azioni pratiche e cadenzate temporalmente. In buona sostanza, il Puglisi oltre a rendere omaggio ad autori che con pregevoli libri e articoli in riviste specializzate, hanno reso più chiara questa ostica materia di studio, riafferma che il percorso alchemico non è solo studio ma anche preghiera rituale, conoscenza dell'astrologia e sue implicazioni e infine la pratica della pranoterapia, che con una azione meramente psichica sul soggetto operato, si concretizza con un effetto pratico e concreto sul piano fisico. La conoscenza di queste materie consente di poter meglio comprendere il percorso ermetico filosofico e le sue finalità.

Gli Arcani custoditi dalle antiche sacerdotesse vengono qui alla luce secondo il loro molteplice significato: storico, sapienziale, simbolico, morale, spirituale e scientifico. I testi classici citati e le fonti storiche indicate assumono una nuova prospettiva, gettando luce sulla tradizione egitto-partenopea e coloro che nel corso dei secoli l'hanno rinnovata e protetta dalle persecuzioni. Gli insegnamenti occulti sui misteri del suono, della luce e i motivi delle usanze sacre vengono resi alla portata degli studiosi, l'Arcana Arcanorum smette di essere un miraggio irraggiungibile diventando un corpo di dottrine accessibili. Per l'autore gli insegnamenti del passato costituiscono le fondamenta per analizzare il presente e slanciarsi verso il futuro, il tramite per spiegare la magia moderna e ipotizzare il modo d'essere delle future scuole iniziatiche. Per chiudere il cerchio tracciato nel primo libro Luigi Braco esplica le dottrine segrete a cui aveva accennato e fornisce la chiave operativa delle fasi più avanzate della meditazione sirenusia.

"Dall'antica storia dei sumeri, degli egizi, del popolo ebraico a concetti di filosofia di vita ciclica e non più lineare, da elementi che indicano possibili contatti con civiltà extraterrestri dalla cultura avanzata ad applicazioni attuali e possibili nel mondo scientifico e tecnologico in grado di produrre risparmio energetico, esigenza più che primaria come etica di vita in generale e ancora di più in tempi di crisi come quelli che caratterizzano la nostra epoca attualmente. Affrontare questi temi porta inevitabilmente a esporsi su un piano che è politico e religioso ma nessuna convinzione personale politica e religiosa sarà messa in dubbio."

L'Alchimia di Partenope presenta una struttura innovativa che unisce narrativa, poesia e saggistica, utilizzando un linguaggio semplice e diretto. È un testo voluto e pensato per le esigenze di chi si accosta per la prima volta ai temi dell'ermetismo, dell'alchimia spirituale e dell'insegnamento esoterico.

L'asse portante è il concetto di sacro e il suo rapporto con la parte più intima e profonda dell'uomo: l'immaginario. L'uomo ha entro sé questa scintilla. Lo sviluppo di questa traccia è stato più che mai libero, abbracciati molteplici campi dello scibile (scienze umanistiche, filosofia, storia delle religioni, antropologia, letteratura, simbolismo, scienze tradizionali) tenendo sempre ferma e presente la centralità del tema: l'uomo contiene in sè il divino e la manifestazione di questo, le varie rappresentazioni del sacro, sono invariabilmente generate nell' uomo per appagare necessità di vita sostanziali. La sete del sacer è quindi una pulsione, un archetipo primigenio che è scolpito nelle profondità del nostro genoma le cui potenzialità mitopoietiche sono infinite e la cui inibizione può provocare scompensi devastanti.

La più nobile esperienza che l'uomo possa fare ebbe a dire Einstein è quella del mistero. Ma che cos'è, propriamente, il mistero? Ciascuno crede, intuitivamente, d'averne un'idea, più o meno corrispondente alla realtà. La base comune delle varie concezioni si radica in un certo "sentimentalismo", il mistero inteso come "emozione di fronte all'ignoto". L'equazione è solo in parte vera, una minima parte. In realtà, il Mistero è un'esperienza conoscitiva, esso comporta l'invito alla realizzazione metafisica, cioè al conoscere come processo di essenziale identificazione tra soggetto e oggetto.

La più nobile esperienza che l'uomo possa fare ebbe a dire Einstein è quella del mistero. Ma che cos'è, propriamente, il mistero? Ciascuno crede, intuitivamente, d'averne un'idea, più o meno corrispondente alla realtà. La base comune delle varie concezioni si radica in un certo "sentimentalismo", il mistero inteso come "emozione di fronte all'ignoto". L'equazione è solo in parte vera, una minima parte. In realtà, il Mistero è un'esperienza conoscitiva, esso comporta l'invito alla realizzazione metafisica, cioè al conoscere come processo di essenziale identificazione tra soggetto e oggetto.

Un bambino è già un uomo. Un istante prima della nascita l'angelo gli spegne con un soffio la fiammella e il bambino dimentica tutto: tutta la sua vita dovrà essere dedicata allo studio della Torah, a cercare di ricordarsi quello che aveva già imparato. Gli viene spenta la fiammella che portava sulla testa nel ventre della madre e questa viene sostituita dalla luce del mondo esterno. Nei meandri oscuri del ventre materno aveva una luce interna, questa si spegne e al suo posto viene la luce del sole, che abbaglia invece di illuminare. Per questo, continua la leggenda ebraica, il neonato piange al momento della nascita, poiché ha dimenticato tutto e dovrà dedicare tutta la sua vita a cercare di ricollegarsi faticosamente al sapere perduto. Il neonato piange poiché non sa più o, per meglio dire, non ricorda più ciò che già sapeva. Le maggiori tradizioni culturali e sociali costituiscono il patrimonio ed il fondamento della Tradizione Esoterica occidentale, il processo per pervenire alla Conoscenza è eminentemente un processo di ricollegamento a ciò che è già in noi, ossia alla Sapienza che ci proviene da Dio e che abbiamo rimosso.

Il Logos e Pan è un'opera filosofica multidisciplinare che spazia nell'epopea umana alla ricerca del Logos, la ragione essenziale, prima e unificante, e di Pan, l'anima universale della materia, rievocando le antiche Conoscenze e sapienzialità che hanno reso grande l'umanità fino all.avvento del paradigma razionalista. Partendo dal superamento della dualità materiale attraverso il riconoscimento della dimensione metafisica, la capacità dell'uomo di tradurre l'idea immaginifica e la volontà agente in modificazioni della realtà si è sempre maggiormente sviluppata sino a rendere, infine, inestricabile l'unione tra pensiero e materia. Risalendo all'origine degli enti questo libro si propone di ricongiungere la sensibilità del lettore alla clavis aurea dell'esistenza.

Pubblicato nel 1931 con lo pseudonimo di René Thimmy, "Magie aux colonies" è uno dei testi più singolari di Léon Sasportas, autore enigmatico e cosmopolita, capace di intrecciare osservazione etnografica, memoria coloniale e suggestioni esoteriche. Il libro conduce il lettore tra Africa e Caraibi, in un mosaico di pratiche magiche, credenze popolari e rituali sincretici, restituendo l’immagine di un mondo dove l’incontro tra culture genera tensioni, paure e fascinazioni. Con uno stile diretto, a tratti quasi giornalistico, Thimmy indaga fenomeni di stregoneria, incantesimi, culti segreti e superstizioni, mostrando come l’elemento magico non sia un residuo arcaico, ma una presenza viva, radicata nell’esperienza quotidiana delle comunità coloniali. L'opera, a metà strada tra reportage e saggio, si colloca nel filone di quella letteratura “esotica” che negli anni trenta cercava di decifrare l’alterità, ma lo fa con una sensibilità particolare: non solo curiosità o intrattenimento, bensì volontà di comprendere i meccanismi simbolici che regolano l’invisibile. Riletto oggi, "Magie aux colonies" è un documento prezioso, non privo di contraddizioni, che testimonia le ambivalenze dell’immaginario coloniale e il suo dialogo con l’occultismo europeo.