Disoblio Edizioni: Taumazein

L'opera affronta le questioni dell'ateismo e della fede sul terreno della logica dell'aut aut della tradizione occidentale del pensiero, e recuperando la posizione eraclitea evoca una nuova figura, quella del cercatore.

Partendo da una attenta lettura dei dati sull'inquinamento, l'autore arriva alla conclusione che la crisi ecologica non rappresenta solo la manifestazione concreta di una Crisi di Natura che, di certo, necessita in maniera prioritaria di un'azione di tutela ambientale, ma anche, se non soprattutto, l'espressione di una profonda Crisi di Cultura che impone un "punto di svolta" paradigmatico in favore di una nuova visione del mondo ecologica. Prendendo in considerazione le opere dei più grandi pionieri di questa nuova visione del mondo ecologica (da Rachel Carson a Fritjof Capra, da Edgar Morin a James Lovelock, da Arnae Naess a Ilya Prigogine e tanti altri) "Il paradigma ecologico" si propone, da una parte, di mettere in luce i limiti ecologici dell'attuale paradigma meccanicista, riduzionista e antropocentrico che ha influenzato per secoli la scienza, l'economia, la filosofia, la cultura occidentale nel senso più generale del termine; dall'altra, di mostrare come, a partire dagli sviluppi della meccanica quantistica e del pensiero sistemico, si possa costruire una valida alternativa culturale, scientifica e filosofica più in armonia con la natura.

L'opera indaga meticolosamente il pensiero di Carl Schmitt, ripercorrendo i momenti epocali nei quali i concetti di teologico e di politico, di eccezione e di trascendenza assumono ogni volta, nella dimensione del diritto, delle metamorfosi essenziali che originano nuove figure del potere e che inglobano le vecchie mantenendone il lessico e le categorie. Mettendo a fuoco il ruolo della trascendenza cristiana come cuore pulsante dell'espressione del nesso teologico-politico moderno, si passano in rassegna le impossibilità di liquidare la teologia-politica nella modernità e si critica il tempo presente mediante le figure del Katechon e dell'Epimeteo cristiano.

L'opera nasce da un confronto incalzante con le tesi sul concetto di storia di Walter Benjamin, ribaltando le quali chiarisce il concetto di esistenza ed evoca, sul piano politico-antropologico, la figura del lottatore.

L'opera evidenzia l'attualità delle riflessioni etico-politiche di Emmanuel Lévinas, a partire dai temi e dai concetti chiave della filosofia levinasiana tra i quali l'alterità e la relazione con altri, il terzo, la giustizia, la responsabilità, la pace.

L'opera focalizza una celebre pagina della storia del pensiero occidentale, riguardante la contesa filosofica tra Friedrich W. Nietzsche e Paolo di Tarso relativa ai valori. Interpretando la morale come il luogo cruciale nel quale si gioca il destino dell'Occidente, in quanto è in tal sede che si stabiliscono il bene e il male, Nietzsche svolge una critica serrata di tali concetti, che lo conduce al confronto con la morale cristiana e l'apostolo Paolo. Considerando le "Lettere" il luogo testuale nel quale si edifica una forma di pensiero somigliante al platonismo, dunque contrario alla vita - che però ha più fortuna dell'originario in quanto percorre attivamente la storia dell'Occidente vincolandola al nichilismo - Nietzsche ne opera una decostruzione filosofica per affrontare la questione dell'insensatezza dell'esistente e operare una trasvalutazione dei valori.