Fontana Editore

Lo spazio toracico è oggi una delle zone più delicate del corpo umano. Tensioni, rigidità, blocchi emotivi e posture sedentarie impoveriscono la mobilità della colonna vertebrale toracica e influenzano il sistema ritmico — cuore, respiro, sentimenti — rendendo questa regione vulnerabile. In questo libro, Heinz Grill, maestro di yoga e ricercatore spirituale, offre una prospettiva unica sulla profilassi del cancro al seno e sulle più diffuse patologie dell'area toracica, basata non su un approccio medico, ma su una profonda comprensione del rapporto tra anima, respiro e movimento. Attraverso descrizioni chiare e un linguaggio ispirativo, Grill conduce il lettore a vivere la colonna vertebrale toracica non come un “pilastro rigido”, ma come una regione luminosa, mobile e creativa, capace di rinnovarsi attraverso esercizi mirati e un'attenzione ritmica ai sentimenti. Cosa troverai nel libro: Il ruolo centrale dello spazio toracico nello sviluppo umano; Come prevenire irrigidimenti, debolezze e blocchi del torace; Una visione spirituale della profilassi del cancro al seno; Il rapporto tra colonna toracica, sistema ritmico e sentimenti; Esercizi guidati di yoga per rafforzare il centro del corpo; Pratiche per armonizzare respiro, percezione e postura; La distinzione tra emozioni e vere sensazioni del cuore; Il contributo innovativo dell'autore al tema della salute del torace. Per chi è indicato? Questo libro è ideale per: chi pratica yoga e desidera un approccio più profondo e cosciente; donne interessate alla prevenzione del seno e alla salute del torace; professionisti del benessere, insegnanti di yoga e operatori olistici; chi cerca una comprensione spirituale dei processi corporei; chi soffre di tensioni toraciche o rigidità della colonna; lettori in cerca di strumenti interiori per ritrovare il proprio centro. Perché leggere questo libro oggi: Viviamo in un'epoca in cui la chiusura del torace — fisica ed emotiva — è sempre più comune. La perdita del centro, la difficoltà relazionale, l'eccesso di stimoli e la mancanza di interiorità indeboliscono l'area che più di tutte dovrebbe rimanere aperta, luminosa e creativa. Heinz Grill offre una via pratica e spirituale insieme, capace di riportare movimento, respiro e significato nel cuore del corpo umano. Un testo unico nel panorama dello yoga contemporaneo, che unisce rigore, ricerca e sensibilità.

Coloro che praticano le tecniche divinatorie lo sanno: esse non sono mezzi primitivi utilizzati dall'uomo per dialogare col proprio inconscio, ma vere e proprie forme di cultura, indissolubilmente intrecciate alla storia, alla filosofia e alla religione dei popoli presso le quali sono diffuse. Diventare esperti di una divinazione richiede tempo, dedizione, fede. Il cosiddetto indovino, che non indovina proprio niente, ma deduce e traduce il linguaggio della Psiche, è prima di tutto un iniziato, una persona che ha percorso un profondo cammino introspettivo prima di potersi connettere coi Signori del Fato. Egli deve aver fatto proprio l'immenso sapere degli antichi, per poterlo mettere a servizio dei suoi contemporanei. Ecco perché tali tecniche vengono definite Arti: non basta saperle praticare e conoscerne la tecnica, occorre prima di tutto consacrarvici. E come accade per tutte le forme d'arte, bisogna salvaguardarle, studiarle, conservarle e divulgarne la pratica affinché non cadano in declino. La divinazione geomantica è forse la più antica arte divinatoria esistente. Non offre solo responsi efficaci se praticata con avvedutezza, ma ci testimonia il sapere di popoli antichi, ci parla delle loro spiritualità, poesie, storie, leggende. In poche parole, la geomanzia ci mette in contatto con gli strati più profondi della nostra anima, ove risiedono gli archetipi che popolano, dalla notte dei tempi, l'inconscio collettivo della nostra specie.

Questa opera viaggia con leggerezza ed intensità nel mare del pensiero "fuori dal coro"; è la voce di chi non è rimasto ipnotizzato dai mezzi di comunicazione, che attraverso un bombardamento ossessivo impongono un'unica verità, quella del sistema. Mai come in questo periodo, segnato dalla pandemia, la politica e l'economia hanno mostrato il loro vero volto, senza alcun pudore, alla luce del sole. Ogni confronto è negato, la libertà di opinione è morta. A causa della manipolazione mediatica, gli individui si sono convinti che i vantaggi corrispondano alla libertà, avendo perso il contatto con la libertà autentica del proprio pensiero autonomo, creativo e discriminante. Sono proprio i vantaggi a renderli schiavi. Non tutti sono però addormentati. Le pecore nere di questo libro si trovano forse a metà strada tra il recinto dell'universo del tempo lineare e lo spazio sconfinato dell'eterno presente. Sono adulti che giocano alla vita, che non si annoiano, non si lamentano, che vanno cercando quel che li appaga nel profondo, attratti da un ideale di verità, giustizia e bellezza, costi quel che costi. Sono voci autorevoli, che svelano con chiarezza la trama nascosta.

"Sankhya significa 'enumerazione' e riguarda lo studio della realtà analizzando e individuando tutti i suoi elementi. Il testo classico di tale scuola è la Samkhyakarika di Isvarakrishna (tra il I/V secolo d.C.), anche se la sua radice risale a Kapila deva (un Avatara). Secondo tale visione sono due le macro-realtà cosmiche: il Purusa e la Prakriti. Il Purusa è il soggetto spirituale che osserva la Prakriti, cioè la materia nelle sua varie manifestazioni. Gli elementi grossolani derivano dagli elementi più sottili e la causa ultima è non materiale; è quindi una negazione del materialismo. Le anime, i singoli Purusa, assistono come spettatori alle modificazioni del corpo e della materia. È l'identificazione col corpo che crea nell'anima l'illusione di appartenere al mondo materiale. I Purusa sono pura coscienza, semplici testimoni; è l'Io psicologico a sperimentare piaceri e dolori, come riflesso della coscienza legata al corpo attraverso l'illusione/sogno chiamata ahamkara: fin quando il sogno permane, l'illusorio legame dell'anima con la materia prosegue. Scopo del Sankhya è permettere il risveglio del soggetto, del vero Io, intrappolato nel sogno di un'identità fittizia".

Arduo scrivere di Louis-Claude de Saint-Martin (1743-1803). L'insegnamento che traspare dai suoi scritti è una medicina per l'anima assai indigesta per l'uomo e l'iniziato contemporaneo. Tale discrepanza è dettata da due ordini di motivi. Il primo risiede nella natura squisitamente cristiana della narrazione, dei simboli, della morale e dell'insegnamento che de Saint-Martin instilla nei suoi scritti. Il secondo è da ricercarsi nella particolare presbiopia cognitiva che affligge molti "iniziati" ed esoteristi contemporanei, i quali ricercano sempre quanto è maggiormente complicato e artefatto, rispetto a quanto è semplice e utile per l'opera laboriosa a cui si dovrebbero sottoporre. Ecco quindi, come pratiche quali la preghiera e la meditazione, siano considerate passive, inutili e frutto di un devozionalismo che non deve neppur sfiorare l'ombra dei loro paludamenti. Ovviamente in ciò vi è un grande errore di metodo e di concetto. L'errore di metodo consiste nel non valutare come anche il più sublime atto teurgico trovi propedeuticità nella preghiera e nella purificazione. L'errore di concetto risiede nel considerare la preghiera un non-strumento legato al devozionalismo religioso.

"L'arte della Guerra" scritto come se Sun Tzu fosse stato donna. Il testo ruota su un nemico potenziale, i suoi obiettivi, le sue mosse e strategie fino ad arrivare alla nudità del fatto che il nemico, in realtà, ci abita dentro. Elisa Eva Cappelli muove un pensiero che acquista fisicità, movimento e forza mentre si procede nella lettura. Il testo va consumato e metabolizzato con lentezza. Un approccio dal lato femminile, parte integrante di ognuno di noi, che ascolta, schiva e para i colpi con accoglienza e accettazione. Raramente colpisce, non ce n'è bisogno. Il nemico viene visto, accolto, disarmato. Il testo è anche un approfondimento su caratteristiche del narcisismo patologico e si pone come strumento per chi entra o esce da questo tipo di relazione oppure è riuscito a trasformare e integrare. Con Amore. L'autrice propone la sublimazione del conflitto in una danza sensuale; la riscoperta della sincerità delle dinamiche corporee. Il testo è corredato da un ampio lavoro fotografico a tema.

La conoscenza vedica è la fonte di ogni esoterismo. La gnosi, l'ermetismo, il sapere egizio, la kabbalà, sono tutti rami dell'immenso albero dei Veda. Ma studiare questo albero per intero oggi è praticamente impossibile. In particolare, l'approccio europeo nei confronti della letteratura vedica è assai problematico: da un lato vi sono schemi mentali difficilmente superabili per cogliere la visione dei Pur?na e delle Upanisad, visione che richiede, socraticamente, l'abbandono di ogni nostro pregiudizio; dall'altro lato vi è la consapevolezza di trovarsi di fronte ad un sapere e ad una civiltà molto più evoluta e consapevole di quella moderna e tale aspetto mina non poco la presunta superiorità della cultura occidentale. Il termine stesso Upanisad significa "sedere ai piedi del maestro". Questi "testi" sono stati messi in forma scritta attorno al VII-VI secolo a. C., ma per millenni si è sempre trattato di una conoscenza orale, confidenziale, trasmessa, appunto, da maestro a discepolo. In questi saggi vengono confrontati i miti vedici e puranici con quelli greci e biblici; il lettore troverà un'unica sorgente della conoscenza e una tradizione perenne che da sempre si rinnova.

Costant Chévillon si è cimentato in questo studio sul Vangelo di Giovanni, un gioiello sapienziale dell’esoterismo cristiano. L’autentica portata della questione Giovannita rimanda ad una reale tradizione del “fuoco”, che prende le mosse da quelle protoreligioni e protoiniziazioni che furono lo zoroastrismo e il mandeismo. La loro vitale linfa spirituale procedette da Alessandria di Egitto, giunse in Grecia con Orfeo e il culto di Apollo, si incarnò nello gnosticismo alessandrino e nel manicheismo, si instillò nell’Europa medioevale attraverso i Bogumili e i Catari; e divenne gli strumenti e l’arte delle antiche confraternite delle arte e dei mestieri. La questione Giovannita è elemento caratterizzante dell’esoterismo cristiano ma oggi sembra essere stata dimenticata. Questo deposito sapienziale è occultato e protetto da una pregevole trama di parole ed immagini, capaci di solleticare le corde profonde della nostra anima superiore. L’Autore non era estraneo alla filosofia greca; il Logos fecondo, che dona la vita, richiama la filosofia stoica. Nell’immagine delle Tenebre che cercano di sopraffare la Luce, riecheggia forte lo zoroastrismo.

Uno degli inganni più grandi del Maligno è quello di far credere che non esista. Probabilmente è così, soprattutto oggi, quando la nostra società, così distratta dall'effimero, dal tecnologico, così priva di radici, di profondità, dimentica della saggezza antica, sembra essersi abbandonata a vivere senza valori, senza riferimenti, in una libertà condizionata e senza senso, avvinghiata ad una paura irrazionale, che rischia di portarci nei vicoli ciechi dell'esistenza. Ecco perché un libro come questo di Giancarlo Piccolo è di notevole importanza. Perché attraverso uno studio capillare sulla figura del Diavolo dal punto di vista storico-culturale e attraverso alcune illuminanti interviste a eminenti esorcisti italiani, ci fa aprire gli occhi su quella che sembra essere un'innegabile realtà. Un libro-inchiesta, dunque. Sul visibile e sull'invisibile, su quella parte irrazionale ed escatologica della nostra esistenza, il male, che spesso tendiamo a non guardare e che invece è di fondamentale importanza.

In questo libro non ci occupiamo della storia dell’interpretazione. Gli scritti cristiani del passato sono fonte di ispirazione, ma non ci serve molto sapere che cosa significasse un dato simbolo per uno o per l’altro esegeta. Ciò che importa è cosa quel simbolo possa significare per noi, che cosa può dirci per gettar luce sui problemi concreti e spirituali che affrontiamo in questo delicato periodo. I testi sacri sono giunti a noi attraverso una catena di copie e traduzioni, in cui si sono inseriti errori, aggiunte e omissioni. Secondo alcuni, questi mutamenti tolgono l’autorità al testo sacro, che diverrebbe così un libro come un altro, scritto dall’uomo, e non rivelato dallo spirito. A mio avviso vale l’esatto contrario: questi cambiamenti permettono al testo di vivere, di adattarsi continuamente al momento in cui sono inseriti, senza fossilizzarsi in una sequela di parole immutabile. È come se il racconto respirasse: in questo modo, pur essendo scritto dalla mano dell’uomo, rimane in un certo senso davvero ispirato.

La nascita greca della filosofia è inseparabile dal pensiero orientale. Solo una grave distorsione ideologica ha impedito agli studiosi euro centrici di accettare le nostre radici culturali ben oltre la Grecia classica; Pitagora viaggiò in oriente, in Egitto apprese un sapere e una saggezza antica di millenni, e concetti come la reincarnazione e il vegetarianesimo filtrarono dall'oriente, insieme ad altre idee che la filosofia platonica avrebbe poi sviluppato. Ma i grandi concetti filosofici occidentali sono già presenti in oriente molti secoli prima, come secoli prima di Galileo e di Newton astronomi indiani avevano dimostrato il sistema eliocentrico e calcolata la forza di gravità. I numeri che noi usiamo non sono arabi, ma indiani; gli arabi portarono lo zero e le altre cifre in Europa, permettendo così una matematica decimale, alla base della scienza e della tecnologia moderna.

Lo scopo del libro è quelli di proporre un percorso di analisi sul Sé ai ragazzi delle scuole medie e superiori, pensato a tappe, con domande, temi su cui riflettere e da sviluppare, mandala da colorare e fogli bianchi da riempire, così da offrire gli strumenti necessari per delineare la propria storia personale, dalla nascita al momento presente, soffermandosi sulle criticità, ma anche le meraviglie che l'adolescenza, quale momento di passaggio all'età adulta, comporta. Età di lettura: da 12 anni.